Band 4 - m-presse

38 Drittes Buch. Dreizehnter Abschnitt
Förderer der Aufklärung, ihr Vollender, der Sprecher des Zeitalters
Friedrichs; in seinem zeitlosen Lebenswerke dagegen war Kant wirklich
der Überwinder oder Vernichter der Aufklärung, weil er den ihr zugrunde
liegenden Rationalismus, den Vernunftaberglauben, absetzte wie Hébert
und Chaumette bald darauf den lieben Gott absetzten, weil er den möglichen
Leistungen der Vernunft ihre Grenzen zog, so unwidersprechlich,
als ob er diese Grenzen nicht bald selbst überschritten hätte. Ich glaube,
den Aufsatz so verstehen zu dürfen, als ob Kant gesagt hätte: "Wir können
an der Aufklärung nicht vorbei, wir müssen durch sie hindurch, weiter,
höher. Aufklärung ist nicht ein Ziel (wie die Mendelssohn glaubten),
sondern eine Richtung, eine Bewegung. Ein aufgeklärtes Zeitalter wird
es niemals geben, es ist zu viel dunkel in der menschlichen Vernunft; es
gibt nur ein Streben nach dem Licht." So dachte nicht immer der Systematiker
Kant, immer der Schriftsteller Kant, der uns neben Lessing der
stärkste und härteste Befreier war.
Die weltberühmten Schüler Kants, Schelling und Hegel, haben beide
die Geistesbefreiung der Menschheit praktisch nur geschädigt, so sehr sie,
namentlich Hegel, das Denkgeschäft theoretisch eingeübt und durch einige
ketzerische Jünger den Kampf gegen das Christentum und gegen Gott
selbst erhitzt haben. Um seines angeblichen Atheismusstreites willen werde
ich auf den unmittelbarsten Jünger Kants, auf Fichte, sogleich zurückkommen
müssen. Einstweilen habe ich einiger ungleicher Männer zu gedenken,
die die Willkür der Philosophiegeschichte nicht so berühmt werden
ließ, die nicht so kraftvoll und sicherlich nicht so ehrgeizig waren wie
Fichte, Schelling und Hegel, die aber die Fackel Kants als ehrlichere Hüter
des Lichts weiter trugen oder die sogar freiere und skeptischere Geister
waren als der Vernunftkritiker.
Den ersten Platz unter diesen Freischärlern der Aufklärung verdient
Gottlob Ernst Schulze, nicht nach seinem Geburtsjahr und erst recht nicht
nach dem Klange seines Namens, sicherlich aber nach dem Grade seiner
philosophischen Freiheit. Schulze (geb. 1761, gest. 1833 als ein vergessener
Professor in Göttingen) war bis auf seinen ehrlichen Namen vergessen,
da man ihn, falls man ihn überhaupt erwähnte, seit seinem anonymen
Buche gegen Kant und Reinhold (von der Kantgesellschaft erfreulicherweise
neu herausgegeben, durch Arthur Liebert) regelmäßig Änesidemus-
Schulze nannte. Dieser Schulze hatte das Glück, daß unter seinen Hörern
zu Göttingen der unersättlich wißbegierige Schopenhauer saß und sich bewußt
blieb, wieviel er diesem scharfsinnigsten Gegner Kants verdankte;
man kann es genau angeben: Sinn für die Geschichte der Philosophie,
Erkenntnis von Kants Rückfall in die Dogmatik (Kausalität des Ding-an-
Änesidemus-Schulze 39
sich), Ablehnung der Modephilosophen Fichte, Schelling und Hegel, die
gar nicht zu wissen schienen, daß Kant die Metaphysik abgesetzt hatte. Und
Schulze hatte das Verdienst, den Rückschritt zu bemerken, den Kant von
dem Skeptiker Hume aus gemacht hatte. Zurück zu Hume! hätte schon
Schulze sagen können und müssen. Er hatte kein neues eigenes System
aufgestellt (und die Philosophiegeschichte, die in dem Willen zum System
keinen Mangel an Rechtschaffenheit sieht, kennt ihn darum nur als eine
negative Größe), er verblüffte nicht durch paradoxe Sätze, aber er war
einer der gewissenhaftesten Hüter des ewigen Gedankens der Skepsis.
Schulze steht viel fester als Fichte, Schelling oder Hegel auf dem Boden
der neuen Begriffe Kants; er ist sein bester und freiester Schüler; mit
dem Hute in der Hand naht er dem verehrungswürdigen Kant erst im
letzten Abschnitte seines „Änesidemus", im fünften Briefe, nachdem er
vorher den eitlen Reinhold (und eigentlich auch schon Fichte) tüchtig gezaust
hat. Kant war zu weit gegangen, da er den gefährlichen Erwecker
Hume zum Schweigen bringen wollte; solcher Vermessenheit gegenüber
wollte Schulze ruhig zeigen, daß der Kritizismus Kants nichts Endgültiges
sei, daß der Skeptizismus sich rechtfertigen lasse und nicht zur Unmoral
führe. Und diese Kritik der Vernunftkritik wurde zu einer Tat. Kant
hatte aus dem Gefühle einer praktischen Vernunft heraus beweisen zu
können geglaubt: es gibt einen Gott, es gibt eine Unsterblichkeit. Schulze
läßt die Frage offen, ob auch nur das Dasein der praktischen Vernunft selbst
eine Tatsache sei; um so bestimmter lehnt er den logischen Schluß Kants
ab; er sagt: aus den Forderungen des Moralgefühls könne niemals auf die
Existenz der Bedingungen geschlossen werden, unter denen die Forderungen
Geltung haben. Ein Gott könne die Notwendigkeit der Moral garantieren,
nicht das Moralgefühl einen Gott. Kants moralischer Beweis für das
Dasein Gottes sei nicht besser als die von Kant widerlegten scholastischen
Beweise. "Wenn der Gottesglaube Bedingung ist, ohne die man dem
Sittengesetze nicht entsprechen kann, so muß dieses von jenem abgeleitet
werden; ist er nicht Bedingung, dann soll er beiseite gelassen werden."
(Man hat behauptet, Schulze habe sich in seinen letzten Büchern der
mystischen Frömmigkeit Jacobis genähert; gottlose Mystik wäre mit Skepsis
wohl verträglich, aber die ganze Behauptung ist falsch. Schulze hat sich
noch 1823 gegen alle Theosophie, Schwärmerei und Mystik erklärt, hat
niemals Rücksicht auf religiöse Forderungen genommen, hat sogar in
seinen Schulbüchern [z. B. in der "Psychischen Anthropologie"] sehr kühl
vom Christentum geredet, ist seinem Meister Hume immer treu geblieben.
Was er zuletzt lehrte, war ein skeptischer Realismus. Er hätte — mit
Trendelenburg — sagen können: "Wir wollen das Ding, nicht uns.")