Band 4 - m-presse

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Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
Glauben ist nur eine logisch überflüssige Unterstreichung unseres Verhältnisses
zu einem Urteil, das wir eben bona fide gefällt haben. Die
Wertlosigkeit des Sprachgebrauchs wird noch deutlicher bei unserem
Glauben an Wunder und andere Unwahrscheinlichkeiten des religiösen
Gebiets; da nennen wir just glauben unser Verhältnis zu Vorstellungen
oder Urteilen, an denen zu zweifeln die Vernunft verpflichtet, die wir
also nicht so recht eigentlich für wahr halten. Der Glaube, die psychologische
Begleiterscheinung einer wahren Erkenntnis, wird zur psychologischen
Begleiterscheinung eines unwahrscheinlichen Urteils; und doch hat schon
Leibniz gelehrt, daß Erkenntnis diejenige Meinung sei, die in Wahrscheinlichkeit
begründet ist.
Unbekannt mit diesem streng erkenntniskritischen Gedankengange,
hat die Sprache dennoch die Begriffe des Glaubens und der Dichtung oder
Erdichtung einander angenähert. Die eigentlich negative Wahrheit bildete
sich im Gebrauche zu einem Gegensatze einerseits der bewußten Lüge aus,
anderseits der unbewußten Fälschung im Märchen, im Gerücht, in der
Dichtung. Und wir haben eben erfahren, daß die religiösen Legenden
(für die Kritik Gerüchte oder Dichtungen) den Glauben verlangen, weil
sie nicht zu den wahrscheinlichen Erkenntnissen gehören. Ich darf also
sagen, daß der Wahrheitsbegriff im Gegensatze stehe zum Glauben an alle
Gerüchte und Dichtungen, auch die des "Glaubens".
Ich darf dieser Begriffsforschung Beispiele folgen lassen, die es
deutlicher machen werden, daß es einen rechten Unterschied zwischen
Dichtung und Religion für den Glauben nicht gibt. Man denke an das
Verhältnis des alten Griechen (etwa vor der Sophistenzeit) zu seinem
Homeros. Er nannte ihn einen Dichter und glaubte dennoch sowohl an
die übermenschlichen Taten der Helden wie an das Eingreifen der Götter
genau so, wie unsere Kinder an die Geschichte Israels und an die Schöpfungsgeschichte
glauben. Freilich war damals der Glaube an die Welt des
Homeros nicht durch ein Dogma geschützt und verknöchert; er war eben so
lebendig und frei, wie etwa der Bibelglaube in den ersten christlichen
Jahrhunderten. Es würde unter dem Niveau dieser Betrachtung sein,
die gegenwärtige Existenz einer dogmatischen Theologie zu berücksichtigen.
Aber weiter noch. Auch jetzt noch, nach einer anderthalbtausendjährigen
despotischen und blutigen Herrschaft der dogmatischen Theologie, auch
jetzt noch, wo durch die Ausdehnung eines verkirchlichten Volksschulunterrichts
dem Kindergehirn der Glaube an das Unwahrscheinliche für Lebenszeit
eingebläut wird, viel allgemeiner und härter als es im finstersten
Mittelalter geschah, auch jetzt noch steht das Denken der meisten Christen,
wenn man von beinahe heiligen Ausnahmen absieht, durchaus nicht
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unaufhörlich unter dem Zwange des Glaubens; die guten Leute besitzen
ihren vollen Glauben an Feiertagen, in ihrer Kirche; draußen und an
Werkeltagen glauben sie an das Wahrscheinliche, an das Diesseits, und
"sündigen" gegen alle zehn Gebote, als ob sie keine Christen wären. Sie
leben in der Wirklichkeit. Ich sehe keinen wesentlichen Unterschied zwischen
der doppelten Wahrheit dieses Vorgangs und dem Erlebnisse eines Kunstgenießers,
besonders eines Theaterbesuchers. Die Schönheitsfreude und
die erhebende Wirkung in einer Tragödie wäre gar nicht möglich, wenn der
Zuschauer nicht für die Dauer der Aufführung den Schein der Wahrheit
fühlte, nicht ganz buchstäblich — mit kleineren oder größeren Unterbrechungen,
je nach der Kindlichkeit seines Herzens und der Güte des Spiels
— an die Wahrheit auf der Bühne glaubte, um nachher — früher oder
später — draußen aus seinem Glauben zu erwachen und zur gemeinen
Wirklichkeit zurückzukehren, die den frommen Kunstfreund nach der Feier
zuerst nicht weniger verletzen wird, als den Andächtigen nach dem Gottesdienst
die gemeine Wirklichkeit seines Seelenzustandes. Künstler und
Dichter haben es oft gefühlt, es nur nicht aussprechen können, daß die
Ideen der Religion und der Künste, beide, der substantivischen, der mythischen
Welt angehören; erst einer der neueren Umwerter der Poesie hat es
fast ganz begriffen: der Dichter des „Moloch".
Friedrich Hebbel hat eine religiöse Wertung und Wirkung der Poesie Hebbel
oft und stark in Worte zu fassen versucht. Größere Künstler noch als Hebbel,
Baumeister, Maler und Dichter, haben die Identität von Religion und
Kunst (ich sage lieber: die logische Unterordnung unter den Kunstbegriff)
seltener ausgesprochen, aber um so inniger gefühlt (Goethe: Wer Wissenschaft
und Kunst besitzt, der hat auch Religion); der allzubewußte Hebbel,
beinahe noch mehr Grübler als Dichter, quälte sich ab, die Poesie überhaupt,
besonders aber sein eigenes Schaffen, zur Würde der Religion emporzuheben.
Wir haben schon erfahren, wie dieser Dichter sich bei der Niederschrift
seiner Tagebücher, immer kühn und immer unfrei, mit dem verblassenden
Gottesbegriff seiner philosophierenden Zeitgenossen (Hegel,
Schelling, Feuerbach) herumschlug, ohne einen festen Halt zu gewinnen;
jetzt will ich aus eben diesen "Tagebüchern" (von 1840 bis zu seinem
Tode) eine Reihe von Stellen ausziehen, die sein nicht immer klares
Bekenntnis zur Identität von Religion und Poesie, ja mitunter von Gott
und Dichter, beweisen. Schrullenhafte Antithesen und den Hang zu
verblüffenden Formulierungen wird man schon mit in Kauf nehmen
müssen.
„Durch den Dichter allein zieht Gott einen Zins von der Schöpfung,
denn nur dieser gibt sie ihm schöner zurück." (1840.)