Band 4 - m-presse

398 Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
negamus. Die dritte Partei, die der klaren und bestimmten Gottesleugner,
wird nach dem Kriege kaum größer sein als vorher. Doch die zweite Partei,
die der Ankläger Gottes, wird (das ist meine Überzeugung) wie nach dem
Erdbeben von Lissabon plötzlich wachsen. Es wäre eine bedenkliche Selbsttäuschung,
wenn die Frommen meinten, diese Ankläger Gottes, weil da
das Dasein Gottes eine Voraussetzung wäre, brächten der Kirche geringere
Gefahr als die Gottesleugner. Auflehnung gegen Gott ist ja doch nur
eine unlogische, eine unwissenschaftliche, eine — wenn man so will —
gemütliche Form der Gottesleugnung. Der selbstsichere, durch geistiges
Ringen gewordene Gottesleugner kann ein vortrefflicher Bürger sein, wie
Bayle schon vor zweihundert Jahren wußte und lehrte; er braucht kein
Rebell zu sein, ist es gewöhnlich schon darum nicht, weil er als ein Skeptiker
auch an andern absoluten Werten zweifelt. Der Ankläger Gottes dagegen ist
ein Rebell von Hause aus, weil der Gott, der irgendwo ist und irgendwelche
Eigenschaften hat, die Erwartungen nicht erfüllte, die sich an sein Dasein
und an seine Eigenschaften knüpfen ließen; wie der Ankläger eines bestimmten
Königs ein wilderer Rebell ist als derjenige, der theoretisch die Frage
untersucht hat, ob die Monarchie die beste Staatsform sei. Die Ankläger
ihres Gottes sind vielleicht so religionssüchtig, daß sie ohne einen Gott
nicht auskommen können, daß sie auf den Trümmern der alten Kirche eine
neue Kirche errichten werden; doch die Ankläger ihres besonderen Gottes
werden den Gott der alten Kirche für die Greuel des Krieges verantwortlich
machen und werden den alten Glauben gewaltsam zu stürzen suchen. Und
darum scheint es mir wahrscheinlich, daß die Kirchen ihre Kriegsrechnung
ohne den Wirt machen werden, daß das freie Denken die geistigen Kriegskosten
nicht wird bezahlen müssen. Weder die Ganzfrommen werden durch
das aufwühlende Entsetzen in ihrem Glauben erschüttert werden, noch die
Freidenker in ihrem Unglauben. Unter den Ganzfrommen verstehe ich die
zahlreichen guten Seelen, welche aber doch in der Masse der Christen nur
eine Minderheit ausmachen, denen die Weltregierung durch einen allweisen
und allgütigen Gott eine unumstößliche Gewißheit ist, die sich durch
keine Erfahrung beunruhigen lassen. "Was Gott tut, das ist wohlgetan.
Gottes Ratschlüsse sind unerforschlich. Der Herr hat es gegeben, der Herr
hat es genommen. Wer weiß, wozu es gut ist." Und wie die Tröstungen
einer tiefen und echten Religiosität alle heißen. Diese guten Seelen, eigentlich
beneidenswert in ihrem felsenfesten Vertrauen, wissen es nur nicht,
daß sie mit ihrer frohen Glaubensinnigkeit doch ungefähr auf dem Boden
der neuesten Gottlosigkeit stehen, auf dem Boden des Agnostizismus. Ein
Gott, der unerforschlich ist, ist gar nicht so verschieden von dem unbekannten
Etwas, das der deistische Agnostiker für den Urgrund der Welt annimmt und
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das er in Ermangelung eines anderen positiven Wortes seinen Gott nennt.
Nur daß der Ganzfromme von den Wegen Gottes redet, einen Plan der
Vorsehung voraussetzt, von einem guten Ziele dieser Wege überzeugt ist,
während der Agnostiker sich mit der ehernen Kette der Notwendigkeit begnügt,
weder von einem Wege noch von einem Ziele etwas weiß und an
einem Fortschreiten zum Guten zweifelt. Eigentlich beruht der Unterschied
zwischen diesen beiden entgegengesetzten und nur aus Mißverstand
feindlichen Menschengruppen auf einer Seelenstimmung: die Frommen
stehen dem Weltlauf optimistisch gegenüber, die Unfrommen pessimistisch
oder abwartend. Daran ändert auch der hübsche Zug nichts, daß die
Frommen Gottes Wege wunderbar finden, daß die Unfrommen die Naturgesetze
durch kein Wunder absetzen lassen; denn auch der Wunderglaube
ist eine Folge optimistischer Seelenstimmung. Einig sind die Ganzen der
frommen und der unfrommen Partei also darin, daß sie die Vorstellung
eines grob menschenähnlichen, dem Menschenverstande verständlichen
Gottes aufgegeben haben, daß sie keinen Fetisch von Menschenhand anbeten,
daß sie darum gar nicht in die Versuchung kommen, mit dem Unbekannten
zu hadern, weil es Brand und Tod, Hunger, Krankheit und
Wunden in tausendfältiger Gestalt zuließ. Wahre Frömmigkeit (einerlei,
ob Rechtgläubigkeit, Ketzerei oder Mystik) und wahre Gottlosigkeit (mit
oder ohne Gottes Namen) führen zur Ergebung oder zur Bescheidung.
Nun sind die wahrhaft Frommen, die ihr Leben demütig und kindlich der
göttlichen Vorsehung anheimgestellt haben, nicht gerade Ausnahmen,
aber doch vereinzelt, ebenso wie die freien Geister, die außerhalb jeder
Konfession für sich eine dogmenlose Weltanschauung gefunden haben.
Die ungeheure Mehrheit unter den Christenmenschen, die unter dem Ausdrucke
Christenheit zusammengefaßt werden, besteht aus Halben, aus
Auchchristen, welche die Religion, in der sie durch Schule und Haus unterrichtet
worden sind, im Alltag, oberflächlich, äußerlich zu glauben glauben,
welche aber versagen, sobald ihr Glaube auf eine schwere Probe gestellt
wird. Dieser Haufe greift in Krankheit, Not und Todesangst zum Zaubermittel
des Gebetes, klagt aber — wie gesagt — den Gott an, der das Gebet
nicht erhört hat. Diese Halben sind selbstsüchtig, wollen einen Nutzen auch
von der Religion, einen diesseitigen Nutzen, weil nicht einmal ihr Glaube
an das Jenseits so recht fest ist. Unter ihnen finden sich Vertreter einer
scheinbar uralten Vergangenheit, die einen Gott nach ihren kleinen Wünschen
suchen: die ihren Fetisch prügeln oder verbrennen, wenn er ihnen
nicht gefällig war; wie die alten Juden von ihrem Gott abfielen und
den mächtigeren Gott eines Nachbarvolkes wählten, wenn ihre Opfer umsonst
waren. Von solchen Götzendienern und von noch niedrigeren Gesellen