Band 4 - m-presse

170 Viertes Buch. Fünfter Abschnitt
Atheismus schon eine Erschleichung enthalte, weil man da vorweg den
Theismus als sich von selbst verstehend annehme. "Man sollte statt dessen
sagen: Nichtjudentum, und statt Atheist Nichtjude: so wäre es ehrlich
geredet." Bekanntlich drückt Schopenhauer seine Verachtung gegen den
Gott der christlichen Kirche häufig dadurch aus, daß er, der Judenhasser,
ihn den "alten Judengott" nennt. An unzähligen Stellen; ich bemühe
aber nur einen Brief an seinen ersten und blindesten Verehrer Julius
Frauenstädt (vom 21. August 1852), wo der Heiland gegen seinen Apostel
sehr grob wird und ihm wieder einmal vorwirft, er habe ihn nicht verstanden.
Wie sich Frauenstädt das Ding-an-sich vorstelle, in Wolkenkuckucksheim,
wo der Judengott sitzt, sei es das wohlbekannte Absolutum, also der verkappte
kosmologische Beweis, auf dem der Judengott reitet. Da solle er
doch gleich anstatt Ding-an-sich sagen: das Übersinnliche, die Gottheit,
das Unendliche oder am schönsten mit Hegel "die Uedäh". Wir wissen ja
doch alle, was dahinter steckt:
„Es ist der Herr von Absolut! —
Das heißt es ist der alte Jud'"
(es folgt ein griechischer Reim von Schopenhauers Faktur, auf deutsch etwa):
"von welchem ihren Anfang nahmen
der Himmel und die Erde. Amen."
Schopenhauer, nach dem Erscheinen der ersten Ausgabe seines Hauptwerks
von den zünftigen Philosophen durchaus totgeschwiegen, wurde bald
nach der Mitte des 19. Jahrhunderts in immer weiteren Kreisen gelesen
und ist nach seinem Tode, um das Wort Modephilosoph auf ihn nicht anzuwenden,
der wirksamste Philosoph der Zeit geworden, weit über die
Grenzen Deutschlands hinaus. Zu seiner Volkstümlichkeit bei den Gebildeten
hat nun die Geschlossenheit seines Systems sicherlich weniger
beigetragen, als die Schärfe und Schlagkraft seiner Polemik, nicht zuletzt
die Rücksichtslosigkeit seines Bekenntnisses zum Atheismus. Im Wandel der
Zeiten hatte dieses Bekenntnis seine Gefährlichkeit eingebüßt; die Führer
im Unglauben wurden nicht zu einer Professur berufen oder mußten
resignieren, aber dem gewöhnlichen Bürger brachte der Unglaube keine
ernstlichen Nachteile mehr, höchstens noch Unbequemlichkeiten. Wir haben
seitdem Rückschritte gemacht. Wie geringe Sorge Schopenhauer, sonst
leiblich gar nicht so tapfer, um die Folgen seines Bekenntnisses hatte, das
zeigt mir eine Stelle, wo er von der Verbrennung des Pantheisten Vanini
spricht, dem man zuvor die Zunge ausgeschnitten habe. Er nimmt die
Gräßlichkeit allegorisch. Das Zungenausschneiden stehe noch jetzt jedem
Schopenhauer 171
offen: "Möge man sich daran versuchen, jedoch nicht mit hohlem Wortkram,
sondern ernstlich, mit Gedanken." Die fürchterliche Hinrichtung des
Pantheisten Vanini war für den Zeitgenossen Descartes noch eine unmittelbare
Abschreckung, hundert Jahre später für Voltaire nur noch eine
Mahnung zur Vorsicht, wieder hundert Jahre später für Schopenhauer
eine geschichtliche Erinnerung, ein Symbol.
Vielleicht aber hätte der Atheismus Schopenhauers doch eine große
Menge seiner Leser abgeschreckt, eben die schlechtere Menge, wenn er bei
der Negation stehengeblieben wäre, wenn er dem metaphysischen Bedürfnisse
des Volkes gar keine Nahrung geboten hätte. Dies tat er aber in reichlichem
Maße, da er fast wie ein Theologe jeden Aberglauben verteidigte,
der zu seinem Systeme zu passen schien. Er glaubte nicht an Gott und nicht
an die menschliche Willensfreiheit, aber er glaubte an Träume, an Ahnungen
und an die Seelenwanderung, die eine Unsterblichkeit der Seele voraussetzt.
So konnte die Menge seiner Anhänger mit Recht behaupten, Schopenhauer
sei gottlos, aber nicht religionslos.
Über sein Verhältnis zur Religion hat er sich in seinen "Parerga"
(im 15. Kapitel des zweiten Bandes) ausgesprochen, am rückhaltlosesten im
„Dialog", der uns noch später beschäftigen soll. Eigentlich seien Glauben und
Wissen so durchaus verschiedene Dinge, daß jedes seinen Weg gehen sollte,
ohne vom anderen auch nur Notiz zu nehmen. Er kann es aber nicht lassen,
auch zu der Erscheinung des Glaubens Stellung zu nehmen. Mit Offenbarungen
kommen nur die Pfaffen; der Himmel bleibt stumm. Trotzdem
wird das Christentum sehr gelobt, namentlich gegenüber dem plumpen
Dogma des Judentums; in moralischer Beziehung stehe nur der Buddhismus
über dem Christentum, das er übrigens nur als das Christentum des
Augustinus anerkennt. Wohlgemerkt, er lobt das Christentum nur als eine
allegorische, nach seiner Überzeugung aus Indien stammende Moralphilosophie,
nicht als Religion. "Wie der Polytheismus die Personifikation
einzelner Teile und Kräfte der Natur ist, so ist der Monotheismus die der
ganzen Natur — mit einem Schlage." Durch philosophische und indische
Studien sei sein Kopf unfähig geworden, den Gedanken an die Schuld des
Menschen auszuhalten. Ritus oder Gebet zeuge unwidersprechlich von
Götzendienst. "Ob man sich ein Idol macht aus Holz, Stein, Metall, oder
es zusammensetzt aus abstrakten Begriffen, ist einerlei: es bleibt Idololatrie,
sobald man ein persönliches Wesen vor sich hat, dem man opfert, das
man anruft, dem man dankt." Dem Alten Testament gegenüber, das ihm als
realistisch und optimistisch verhaßt ist, kennt er in Kritik und Verwerfung
keine Grenzen; im Neuen Testament erblickt er den Idealismus und den
Pessimismus der Brahmanen und Buddhisten und schätzt es, bei aller Kritik,