Band 4 - m-presse

42 Drittes Buch. Dreizehnter Abschnitt
Um dieses skeptischen Ausklangs willen bin ich gewissermaßen moralisch
berechtigt, den Gedankengang des Platnerschen Gespräches viel kürzer
zusammenzufassen als früher den der Humeschen Dialoge; nur möchte ich
vorausschicken, daß die Rollenverteilung bei Platner eine andere ist als
bei Hume. Einen Vertreter des Christentums gibt es hier gar nicht mehr;
Theophil, der Gottesfreund, ist selbst ein durchaus aufgeklärter Deist und
bekennt sich mehr als einmal zu dem noch ungenannten Samuel Reimarus,
dem Fragmentisten, dessen Antichristentum ja bekannt genug war. Übrigens
scheint mir der Hauptwert der Platnerschen Schrift nicht in der Polemik
gegen Hume zu bestehen, sondern in den Stellen, die die wahre Meinung
Humes sehr gut herausarbeiten.
Philaleth und Theophil streiten zuerst sehr heftig über das Wesen
des Skeptizismus; dieser und der Atheismus, sagt der Deist, seien Folgen
einer Stimmung, einer Gemütsbewegung, und nicht eines Grundsatzes;
der Theismus dagegen sei ein solches Gefühl nur bei der urteilsunfähigen
Menge, nicht bei den denkenden Theisten. Darum könne der Skeptizismus
nicht durch Begriffe und Ideen widerlegt werden. — Dem weisen Hume
wird die verzweifelte Klage in den Mund gelegt: "Oh! wäre ich doch nie
aus dem glücklichen Schlafe der Gedankenlosigkeit erweckt worden, in
welchem die meisten Sterblichen um mich her versenkt sind"; vielleicht ist
Kant von diesen Worten zu seinem bekannten Satze (Vorrede zu "Prolegomena",
1783) von dem dogmatischen Schlummer angeregt worden, aus
dem ihn Hume geweckt habe. — Man müsse das Dasein Gottes zugeben,
auch wenn man über seine Eigenschaften nichts aussagen könne. Selbst
seine Ewigkeit lasse sich nicht vorstellen; überhaupt brauche man sich für
die apriorischen Beweise nicht zu erwärmen. Das Dasein Gottes sei nicht
bloß wahrscheinlich, man habe davon eine moralische Gewißheit. Der
teleologische Beweis genüge. In dem Buche der Natur lese man wie in
einem anderen Buche Zeichen von Begriffen, Zeichen von einem Geiste.
Theophil begeht den Schulschnitzer: wenn in einem nachgemachten Planitarium
oder in einem Mikroskope planmäßige Absichten eines Verfertigers
entdeckt würden, wieviel mehr müßte man entdecken im wirklichen Planetensystem
oder im lebendigen Menschenauge. Der Skeptiker wendet umsonst
ein, es bestehe zwischen den Werken der Natur und künstlichen Werken
ein Unterschied; die Ordnung in der Welt könne eine Ordnung unserer
Denkart sein (man darf dabei an Spinoza denken, aber vielleicht auch schon
an Kant); Hume habe mit Recht angedeutet, der Schluß auf den Theismus
könne unmöglich als ein Erfahrungsschluß aus einem einzigen Falle hergeholt
werden und das Weltganze sei ein einziger Fall. Hume habe unmöglich
eine geistige Ursache der Welt annehmen können, weil ihm doch
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das einzige uns bekannte Geistige, die menschliche Seele, nur ein Bündel
von Vorstellungen war. Die Denkkraft, welche die Welt geschaffen haben
soll, sei auch nur ein leeres Wort wie jede qualitas occulta. Es gebe
nur wirkende Ursachen und keine Endursachen. Darauf antwortet der
Deist mit scholastischen Redensarten über die Einerleiheit aller Ursachen
und bekennt sich zu Sätzen, die der Skeptiker für spinozistisch erklärt: Vermengung
von Gott und Natur. Theophil, der als Anhänger von Reimarus
wirklich ein bißchen Spinozist ist, sträubt sich dagegen, gibt aber zu, daß
man die Gottheit zu der Natur rechnen dürfte, wenn der Sprachgebrauch
den Begriff Natur nicht auf die Welt eingeschränkt hätte. Gegen eine Weltseele,
die ungefähr die Allgegenwart Gottes bedeute, hat er nichts einzuwenden.
Sehr merkwürdig ist eine Antwort, die der Skeptiker auf die erneute
Behauptung gibt, kein Organismus könne durch Zufall entstanden sein;
die Antwort des Darwinismus wird vorweg genommen, natürlich nur
als ein Einfall und ohne die zahllosen Naturbeobachtungen Darwins.
Eine Ausführung Humes nämlich (aus dem 8. Dialog) wird sehr gut verstanden
und schärfer gefaßt. Ohne eine Harmonie der Teile, die nach so
vielen Fehl- und Mißgeburten zustande kam, konnte ein Tier überhaupt
nicht leben; alle verhältnislosen Zusammensetzungen mußten untergehen
oder konnten vielmehr nie zu lebendigen tierischen Körpern geraten.
Aber Philaleth legt auf diese Idee vom Überleben des Tüchtigsten (der
Begriff der Zuchtwahl fehlt natürlich) selbst keinen Wert und scheint sich
der Annahme anzubequemen, daß es zweierlei Ursachen gebe, daß z.B.
ein Gemälde physisch aus mechanischen Kräften erklärt werden könne,
vollständig aber erst aus der Wirksamkeit der Seele im Maler. Die Wirksamkeit
eines Geistes in der Materie scheint ihm bewiesen. Theophil:
Also erkennen Sie eine Gottheit ? Philaleth: Mäßigen Sie Ihre Freude!
Der Skeptiker bleibt dabei, wenigstens die Güte des allweisen und
allmächtigen Wesens schlechterdings zu leugnen. Das Gespräch wendet
sich so wieder den Eigenschaften Gottes zu und der Begriff der Unendlichkeit
wird vortrefflich als ein hilfloser und subjektiver Ausdruck des menschlichen
Verstandes erörtert. Das begreift Philaleth für die Weisheit und
für die Macht Gottes; aber dafür, daß Gott das irdische Wohl und die
Tugend der Menschen gewollt habe, gebe es gar keinen Anhaltspunkt;
stellen doch die Theologen selbst den Menschen als ein abscheuliches und
lasterhaftes Wesen dar. Theophil tadelt solche Prediger und verteidigt den
Optimismus. Der Skeptiker ruft, es heiße der Menschheit und der Schöpfung
hohnsprechen, wenn man mit Leibniz behaupte, die Welt sei so vollkommen
als möglich; es entspreche der Wirklichkeit, daß man dem großen