Band 4 - m-presse

78 Drittes Buch. Vierzehnter Abschnitt
Sinne nach), dem Christentum eine Schrift zum Preise des Heidentums
entgegenzustellen, "weil ich zu denen gehöre, die selbst gern ruhig sein
mögen und auch das Volk nicht aufregen wollen."
Endlich eine wunderliche Absage an den Pantheismus, eigentlich nur
ein Abrücken von dem Worte, wie von jedem Worte, das Macht über ihn
gewinnen will. In einem Briefe an Zelter (vom 31. Oktober 1831): „Die
Frömmler habe ich von jeher verwünscht, die Berliner (Frömmler), so
wie ich sie kenne, durchaus verflucht, und daher ist es billig, daß sie mich
in ihrem Sprengel in den Bann tun. Einer dieses Gelichters wollte mir
neulich zu Leibe rücken (vielleicht der Theologe Succowo) und sprach von
Pantheismus. Da traf er's recht! Ich versicherte ihm mit großer Einfalt,
daß mir noch niemand vorgekommen sei, der wisse, was das Wort
heiße." Man könnte diese große Einfalt, diese sprachkritische Ironie recht
gut für die letzte und überlegenste Meinung Goethes ausgeben, wenn er
nur nicht—wie gesagt—dem Gottesbegriff gegenüber seine Feindschaft
gegen Wortschälle mehr und mehr vergessen hätte.
Das Wort Gott möchte wohl bei dem jungen und bei dem alten Goethe
häufiger anzutreffen sein als bei irgendeinem anderen weltlichen Dichter;
aber dieser Gott ist so sehr Goethes persönlicher Gott („Wie einer ist, so
ist sein Gott"), daß die Theologen ganz recht behalten, wenn sie den tiefreligiösen
Dichter zu den Gottlosen werfen. Die Beispiele könnten leicht
ein Bändchen füllen. Ich gebe zunächst nur einige Proben aus den Gesprächen
des Greises mit Eckermann.
Am 20. Februar 1831 ist von der Teleologie die Rede. Goethe macht
die wahrhaft tiefsinnige Bemerkung, die Frage Warum sei durchaus nicht
wissenschaftlich, etwas weiter komme man mit der Frage Wie. (Beschreibung
anstatt Erklärung.) Dann sagt er, daß die Nützlichkeitslehrer
nur den Gott anbeten können, der dem Ochsen die Hörner gab, damit
er sich verteidige. "Ich aber bete den an, der eine solche Produktionskraft
in die Welt gelegt hat, daß, wenn nur der millionste Teil davon ins Leben
tritt, die Welt von Geschöpfen wimmelt, so daß Krieg, Pest, Wasser und
Brand ihr nichts anzuhaben vermögen. Das ist mein Gott."
Am 23. Februar: "Ich frage nicht, ob dieses höchste Wesen Verstand
und Vernunft habe, sondern ich fühle: es ist der Verstand, es ist die Vernunft
selber."
Am 28. Februar. „In dieser Hinsicht ist es denn schon ganz recht, daß
alle Religionen nicht unmittelbar von Gott selber gegeben worden, sondern
daß sie, als das Werk vorzüglicher Menschen, für das Bedürfnis und die
Faßlichkeit einer großen Masse ihresgleichen berechnet sind. Wären sie
ein Werk Gottes, so würde sie niemand begreifen; da sie aber ein Werk
Goethe der Unchrist 79
der Menschen sind, so sprechen sie das Unerforschliche nicht aus." Und der
Agnostiker, der hier zu Worte kommt, redet bald darauf von dem „großen
Wesen, welches wir die Gottheit nennen".
Es hieße in Niederungen hinabsteigen, wollte man für Goethes tief
eingewurzelte Feindschaft gegen die positiven Religionen, insbesondere
gegen das Christentum, die bekannten Beweise noch einmal sammeln; nur
eine Fälschung der Literaturgeschichte konnte diese Tatsache leugnen wollen.
Noch eins. Goethe hat zeit seines Lebens im Genie etwas Göttliches
erblickt; je älter er wurde, desto mehr verdichtete sich dieser spielerische
Glaube an solche Wirkungen Gottes; ein Zufall hat es gefügt, daß diese
fortwährende Wirksamkeit Gottes in höheren Naturen besonders deutlich
ausgesprochen wird in dem letzten Gespräche (vom 11. März 1832), dessen
Kenntnis wir dem treuen Eckermann verdanken. Goethe nennt Mozart,
Raffael und Shakespeare; daß er aber durchblicken läßt, er rechne auch sich
selbst zu solchen „Gottbegabten", läßt uns eben diese ganze Vorstellung
leicht als ein egoistisches Spiel der Phantasie erkennen. Wie denn derselbe
Goethe, der vom Tode nichts wissen und nichts hören wollte, als Greis
gern mit dem Gedanken spielte, ein so erlesener Geist dürfte nicht zugrunde
gehen, müßte die Unsterblichkeit besitzen. Göttlichkeit des Genies
und Unsterblichkeitsglaube, beidemal ein halbbewußtes Spielen mit dem
niemals völlig preisgegebenen Gottesbegriffe.
Nichts wäre falscher, als Goethes und Voltaires Stellung zur Religion Goethe und
gleichsetzen zu wollen, weil man mit trügenden Worten sagen könnte:
beide wären Feinde des Christentums gewesen und hätten doch den Gottesbegriff
nicht abgelehnt. In dem Widerspruch, ja dem Hasse gegen die
christliche Theologie mag die Sache ja ungefähr stimmen, in der Negation;
während aber Voltaire zu der religiösen Stimmung überhaupt gar kein
Verhältnis besitzt und das Wort Gott nur noch aus Vorsicht beibehält,
aus Vorsicht der Klugheit und der geistigen Schwäche, bekennt sich Goethe
als Jüngling und als Greis unbeirrt zu dem, was ich gottlose Mystik nenne.
Goethe hat zutiefst ein religiöses Bedürfnis außerhalb jeder Religion. Er
versteht sich vollkommen nur auf Natur und Kunst, strebt nur nach einer
Annäherung an die Wahrheit. In seiner Kunstübung kann er auch religiöse
Vorstellungen brauchen, wie in seinen letzten Tagen, da er das Ende des
„Faust" symbolisch formt. Jedermann kennt seinen Spruch: „Wer Wissenschaft
und Kunst besitzt, hat auch Religion", und den von Verachtung des
Pöbels eingegebenen Zusatz: „Wer diese beiden nicht besitzt, der habe
Religion." Und gar seine Betrachtung der Natur lehrt immerdar nur den
einen Gedanken gottloser Mystik: Einheit in der Natur und Einheit des
Menschen mit der Natur. Zum ersten Male wird klar bewußt (klarer noch