Band 4 - m-presse

90 Viertes Buch. Erster Abschnitt
archalischen Absolutismus. Die Schlagworte der Revolution mögen Selbsttäuschung
gewesen sein, die Schlagworte der Heiligen Alliance waren
Lügen. Das gemeinsame Christentum, in welchem das griechische Rußland,
das (in der Spitze) katholische Österreich und das protestantische Preußen sich
brüderlich zusammenfinden wollten, gab und gibt es nicht im Reiche der
Wirklichkeit, nicht einmal unter den Gedankenwesen, kaum als eine Kultureinheit
oder Christenheit, an welche die verschworenen Monarchen arm
wenigsten dachten. Napoleon, der Vollender der Revolution, hatte den
Papst wieder einzusetzen gewagt; die Heilige Alliance schloß den Papst wie
den Sultan von ihrem Bunde aus; er hätte die Religion am Ende ernst
nehmen können. Was die Fürsten Europas seit Macchiavelli lachend und
mit gutem Gewissen getan hatten, daß sie nämlich die Gläubigkeit des
Volkes als eines der Werkzeuge der Herrschaft benützten, das geschah im
Namen der Heiligen Alliance weinerlich und mit schlechtem Gewissen. Wir
leben heute noch im Zustande der religiösen Heuchelei der Machthaber.
Und weil die Macht des Staates, trotz aller Verfassungen, extensiv und intensiv
größer geworden ist, weil das studierte Bürgertum (Beamte und
Gelehrte) sich der Allmacht des Staates mehr und mehr zu fügen gelernt
hat, darum hat sich im 19. Jahrhundert eine widerliche religiöse Heuchelei
über den gesamten Mittelstand ausgebreitet. Die Freidenker, die Unchristen,
die Atheisten würden, wenn eine Volkszählung nach ehrlichen Bekenntnissen
stattfinden könnte, die Mehrheit ausmachen; aber die allgemeine
Heuchelei erregt den Schein, als ob die Mehrheit bei den Kirchen wäre.
Nicht ganz so ausgeprägt war das Verhältnis gleich nach den Freiheitskriegen,
als die Heilige Alliance gegen alle Volksfreiheiten gegründet wurde;
aber schon damals hatten die Grundsätze der großen Revolution wenigstens
die Intellektuellen Europas für die Dauer erobert. Daher kam es, daß der
Kampf der Freidenker im 19. Jahrhundert überall nicht mehr wie einst
ein Kampf gegen die Dummheit des Pöbels und die Herrschsucht der Kirche
war, sondern zum großen Teile ein Kampf gegen die Heuchelei des Staates
wurde. Nicht mehr Aufklärung war die Aufgabe, die das neue Jahrhundert
den führenden Geistern zu stellen schien. Die Aufklärung hatte ihren Kreislauf
vollendet, hatte der Philosophie und der Geschichte fast nichts mehr
zu tun übrig gelassen; es war fast nur noch eine Wirkung des Trägheitsgesetzes,
wenn in den Niederungen des Schrifttums, in den liberalen Zeitungen,
besonders seit 1830 und dann wieder seit 1848, die Ideen der
englischen und französischen Aufklärung weiter spukten, wenn endlich, in
Deutschland erst seit 1870, die sozialdemokratische Agitation die Massen des
vierten Standes, auch wohl die Bauern für die Aufklärung zu erobern
suchte. Aber wieder war es Heuchelei bei vielen Gelehrten, als sie,
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angeblich im Namen einer höheren Einsicht, jetzt die gute alte Aufklärung
zu einem schimpflichen Aufkläricht machten, im Dienste der kirchlichen und
politischen Reaktion. Die Feuerbach, Büchner und Haeckel waren freilich
geistig rückständig, so oft sie sich auf das Gebiet der Erkenntnistheorie vorwagten;
neue freie Denker hatten das Recht, sie zu bekämpfen; für
die Halbgebildeten unter den Parlamentariern und Zeitungsschreibern
hätte das Wort Aufklärung noch lange seinen guten Klang behalten
müssen.
Die Bedeutungsgeschichte dieses Wortes — dessen Verkünder und Aufklärung
auch Götzendiener uns so lange beschäftigt haben — ist, wenn man bei der
Wortgeschichte nicht stehen bleibt, überaus lehrreich. Schon Lessing stand
in jedem Aufschwung seines überlegenen Geistes abseits von seinen aufgeklärten
Freunden; vollends Kant war viel zu tiefsinnig, um nicht noch
freier zu sein als der gesamte Rationalismus und dessen Aufklärung. Aber
Kant hatte ja die beste und günstigste Definition des Begriffs geprägt.
Der Teil der Menschheit, an den sein Ruf ging: "Habe Mut, dich deines
eigenen Verstandes zu bedienen!", nennt sich nicht mehr aufgeklärt, weil
er mehr ist als aufgeklärt. Der andere Teil der Menschheit scheint unbelehrbar.
Unduldsam geblieben sind diese Frommen und besonders deren Anführer
und Ausbeuter; unduldsam sind auch die letzten Erben der Aufklärungszeit,
die Materialisten, weil auch sie Dogmatiker sind. Wenn ich
fernerhin "wir" sagen werde, so meine ich uns, die wir die Aufklärung
überwunden haben.
Wir stehen also im 19. Jahrhundert vor der neuen Erscheinung, daß die
Skepsis, die sich bald Agnostizismus nennen sollte, nicht mehr im alten
Glauben den Hauptfeind erblickte; der schien für die weltfremden Augen
der freiesten Geister für immer besiegt; die Skepsis stellte sich auf ihrer Höhe
die vielleicht verfrühte Aufgabe, nun auch gegen das neue gottlose Dogma
zu streiten, gegen den dogmatischen Materialismus, der heute den Namen
Monismus tragt. Die Führer zur Gottlosigkeit, zumeist in Deutschland,
Frankreich und Italien, gewannen den Eindruck, als fiele ihnen diese erkenntnistheoretische
Skepsis verräterisch in den Rücken; ja, sie setzten auch
bei diesen Gegnern etwas wie Heuchelei voraus und ahnten nicht, daß die
Aufklärung in einem matten, selbst oft heuchlerischen, wässerigen Deismus
stecken geblieben war, daß die endgültige Auflösung des Gottesbegriffs just
der entschiedensten Skepsis vorbehalten blieb, der Sprachkritik. Mit um so
heftigerer Erbitterung machten sich die gottlosen Popularschriftsteller daran,
im Genusse gesteigerter Freiheit die Bevormundungen abzuschütteln, die
eine — wiederum heuchlerische — Gesetzgebung gegen das freie Denken
festzuhalten oder neu zu errichten suchte.