Band 4 - m-presse

70 Drittes Buch. Dreizehnter Abschnitt
Ich wiederhole mich wieder. Ohne Rechthaberei, ruhiger und würdiger
als Fichte, bekennt sich Forberg da zu dem Agnostizismus, den
wir alle unterschreiben. Noch einmal: Feuerbach hätte seine Lehre, daß
die Menschheit sich den Gott nach ihrem eigenen Bilde geschaffen habe,
schon bei Forberg finden können. Und Forberg ist sich bewußt, daß er nach
einer Weltwende, nach der französischen Revolution, zu Worte gekommen
ist: "Vielleicht ist die Zeit nahe, wo der Strom der Revolution auch die
Moral ergreift . . . Jedes Jahrhundert hat andere Pflichten wie andere
Kompendien. Die Bösewichter des 18. kann das 19. zu Heiligen stempeln."
Und im Zusammenhange damit deutet er auf Kant hin, der das Verhältnis
von Religion und Moral umgekehrt habe: die Grundlage sei jetzt die
Moral und nicht mehr der Gottglaube.
Forbergs Agnostizismus äußert sich so, daß man diesen einfachen
Lehrer radikaler nennen darf, als die schlimmsten bisherigen Kirchenfeinde;
er ist — um das englische Wort zu bemühen — noch mehr atheologisch als
atheistisch; er leugnet Gott gar nicht, er weiß nur nichts von Gott. Es gibt
gar keine Pflicht, theoretisch an irgendeinen Gott zu glauben, nur daß so
ein Gott im Pflichtbegriff schon mitenthalten ist. Der Gedanke kehrt immer
wieder: der Sieg des guten Prinzips wird vielleicht niemals kommen,
wird wahrscheinlich niemals kommen, wir wollen dennoch so leben, als
ob wir an einen solchen Sieg glaubten. Gott ist gar nichts anderes als der
Grundsatz eines solchen Lebens oder Handelns.
Einen breiten Raum in der Verteidigung Forbergs nimmt der Nachweis
ein, daß er mit seiner Abhandlung über den Begriff der Religion
"formal" kein Gesetz übertreten habe. Nur als Schullehrer sei er auf den
Theismus verpflichtet gewesen; als philosophischer Schriftsteller sei er dem
Staate gegenüber ganz frei. Höchstens könne ihn sein Gewissen tadeln,
wenn er als Lehrer etwas gegen seine Überzeugung vortrage. (Auch
solche Gewissensbedenken waren in der guten alten Zeit nicht so selbstverständlich,
wie man gerne glauben möchte.) In materieller Beziehung
bekennt er sich — beinahe ganz ehrlich — nur dazu, das W issen von Gott
geleugnet zu haben.
Noch fester als in der angeklagten Schrift besteht Forberg jetzt (S. 129
bis 131) auf der Lehre, die Vaihinger eine Als-ob-Religion genannt hat:
der Glaube an Gottes Dasein sei nicht als Theorie, sondern nur als Grundsatz
des Handelns Religion. Es sei nur zufällig und nicht Pflicht, wenn ein
guter Mensch über den Grundsatz seines moralischen Handelns auch noch
nachdenke und so zum Gottglauben gelange; das Nachdenken dürfe keinem
Menschen zur Pflicht gemacht werden. Ohne Pflicht keine Religion.
All dieses Nachdenken sei nur Sache der Theologie und Forberg ist — wie
Forbergs Atheismus 71
gesagt — atheologisch. Er glaubt durchaus die Gedanken von Kants
Kritik der praktischen Vernunft vorzutragen und tut dies auch wirklich in
erstaunlich unverschulter Weise. Auch seine skeptische Als-ob-Religion stützt
er (in einem Anhang) auf das Wort Kants, das uns schon beschäftigt hat:
wir müßten uns so verhalten, als ob Gott und Unsterblichkeit Wirklichkeiten
wären. Auch an dieser für die Würdigung Kants entscheidenden
Stelle kommt Forberg auf den anstößigen Schluß seines Aufsatzes zurück,
auf das verwegene Wort, daß er vielleicht nur gespielt habe. Womit
gespielt? Wie wir gesehen haben: mit der ernsthaften Lehre Kants, der
Gottglaube habe nur mit dem Handeln des Menschen etwas zu tun, nicht
mit seinem Denken, ganz gewiß nicht mit der reinen Vernunft. Diese
Tugendlehre, die auch Robespierre am Feste des höchsten Wesens hätte
vortragen können, predigt nun Forberg in seiner Apologie (S. 116—131)
abermals, nicht mit den Worten Kants, doch wohl etwa in seinem Geiste.
Im Geiste Kants ist es auch am Ende, wenigstens im Geiste Rousseaus,
daß das Ideal einer moralischen Weltregierung langsam zu dem irdischen
Ideal einer allgemeinen Wohlfahrt zusammenschrumpft, d. h. doch wohl
zu der sozialistischen Forderung, es möchte auf die Mehrheit der Menschen
mehr Genuß kommen als bisher. Eigentlich wird der Glaube an Gott auf
den Glauben an die Ermöglichung eines so naturalistischen Zieles eingeschränkt;
wir sollen, nein, wir wollen so leben, als ob wir an eine Besserung
der sozialen Verhältnisse glaubten, d. h. an Gott glaubten.
Und nach einer neuen Berufung auf Kant (S. 177) wagt es nun
Forberg, dieses Minimum von Religion ein Spiel mit Begriffen zu nennen:
Kants Theorie eines praktischen Glaubens (die Kritik der praktischen Vernunft
also) sei höchst unphilosophisch, sei „ein gefährlicher Irrtum und eine
Hintertür, um jeden Unsinn, den die theoretische Philosophie (die Kritik
der reinen Vernunft also) mit Mühe losgeworden, durch die praktische
wieder hereinzulassen, und es sei zur Ehre der Pfleger jenes Begriffs zu
hoffen, daß es ihnen nicht überall völliger Ernst gewesen". Man sieht,
Forberg wendet sich gegen den aus der Moral bewiesenen Gott Kants fast
mit den gleichen Worten wie zwanzig Jahre später Schopenhauer, eigentlich
noch feiner als Schopenhauer, da er den verehrten Meister Kant nicht
betrügen, sondern nur spielen läßt. Und Forberg führt das Bild vom Spiele
(mit dem Gottesbegriff) lachend weiter aus. Es habe sich ein Schelm
gefunden (der Schelm ist er selbst), der das Spiel aufdeckte, um den Spielern
selbst eins mitzuspielen. Ein großer Lärm konnte nicht ausbleiben. Diejenigen,
die mit dem Spiele spielten und die die Wahrheit ahnten, würden
sich zwar bald beruhigen; aber die anderen, denen bisher mitgespielt worden,
die aus dem Spiele Ernst machten, mit denen das Spiel selbst spielte,