Band 4 - m-presse

268 Viertes Buch. Siebenter Abschnitt
des Unaussprechlichen, die Möglichkeit, zu sagen, was er als Jüngling in
religiösen Kämpfen gelitten hätte, im Ringen mit kirchlichen pietistischen
und materialistischen Gedanken, die formlos von außen auf ihn eindrangen.
Er fand die gemeinsame Seelensituation der Gottlosigkeit zwischen Dichter
und Leser noch nicht vor, er mußte sie erst erzeugen, und in dieser Absicht
— darum meine ganze Abschweifung — bediente er sich des Knittelverses.
Mit genialem Instinkte, sicherlich nicht mit bewußtem Kunstverstande.
Und ohne den Vorwurf zu scheuen, daß ich die Abschweifung über Gebühr
ausdehne, möchte ich noch etwas über den Knittelvers bei Goethe hinzufügen.
Die Götter Griechenlands waren auch bei den Humanisten der Renaissance
nicht mehr lebendige Gestalten des Glaubens, blieben aber für die
Kunst und für die Ästhetik (durch die Lateinschule) lebendige Symbole;
nur ganz langsam brach sich die Überzeugung Bahn, die besonders durch
Goethes Bekehrung zur Antike und durch Schillers Sehnsucht nach der
Antike aufgehalten wurde, daß die alten Götter auch für unsere Kunst tote
Symbole zu heißen verdienten. Mit den Gestalten des christlichen Himmels
hatte es eine ganz andere Bewandtnis. Je mehr der robuste Glaube an
ihre lebendige Kraft schwand, desto ungeeigneter schienen sie zunächst für
die Kunst zu sein; die Kritik der Deisten und der Spott der Enzyklopädisten
schien sie noch rascher als die Götter Griechenlands zu toten Symbolen
zu machen. Da war Goethe einer der ersten und jedesfalls der reinste
Dichter, der die Gestalten des christlichen Himmels als lebendige Kunstsymbole
erfaßte. Der Herrgott und der Teufel, der Heiland und Maria
nebst allen Heiligen wurden ihm zu Gegenständen der Poesie, ohne daß
er an diese Vorstellungen geglaubt hätte. Und wenn er zur Darstellung
den alten Knittelvers aus der Reformationszeit benützte, im Prolog im
Himmel, im Ewigen Juden, in der Legende vom Hufeisen, so schien er,
mit romantischer Ironie vor der Romantik, sagen zu wollen: Ihr hört ja,
daß ich nicht meine eigene Sprache rede, daß ich unter der Maske einer
gläubigen Zeit auftrete. Ein Kasperltheater zeige ich euch. Ihr werdet
fühlen, daß an den alten Gestalten immer noch genug Neues zu schauen
und zu erleben ist.
Und das Wunder geschah. Jesus kam ganz überquer gestolpert über
Sterne her, der Herr sprach menschlich mit dem Teufel selbst, um eine Wette
über die Seele des Faust abzuschließen, verkannt und sehr gering unser
Herr auf der Erde ging, und viele Jünger sich zu ihm fanden, die sehr selten
sein Wort verstanden. Ich weiß nicht, ob ich ganz deutlich gewesen bin.
Das war der neue Ton, der so nicht hätte erklingen können, ohne den leise
ironischen Gebrauch einer alten Sprache. Hans Sachs selbst dachte an
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solche Wirkungen nicht; weil sein Knittelvers noch nicht historisches Kostüm
war und weil er noch glaubte; und Goethe hätte seine Wirkungen nicht
erreichen können, wenn ihm die altfränkische Sprache nicht ermöglicht hätte,
den Schein des Glaubens vorzutäuschen.
Ich will es dahingestellt sein lassen, wie oft bei den freieren Romantikern
(Tieck) der mittelalterliche Glaube nur so ein ironisches, überlegenes Spiel
war; jedesfalls hatte der junge Schelling von Goethe gelernt, schlecht gelernt,
epikureische Ketzereien in der harmlosen Form von Knittelversen
vorzutragen. Und nun endlich von Goethe zu Keller.
Unsere Zeit hatte nicht mehr nötig, die Maske eines gläubigen Hans Keller
Sachs vorzunehmen. Die Gottlosigkeit war so mächtig geworden, daß
die gemeinsame Seelensituation zwischen Dichter und Leser sich von selber
herstellte. In schlichter Prosa wurden die frommen Geschichten erzählt,
die dadurch allein kindlich-drollig wirkten, daß sie unglaublich waren; nur
etwa, daß der feierliche Ernst des Chronikenstils oder einzelne Lieblingsworte
aus den alten Legenden oder aber die treuherzige Mundart des
Volkes die Wirkung erhöhten; der Witz beruhte auf dem Gegensatze zwischen
den Worten des Glaubens und dem ungeglaubten Inhalte.
So schuf Gottfried Keller mit meisterlicher Beschränkung seine „Sieben
Legenden". Da werden die Gestalten des christlichen Glaubens durch den
Tod des Christentums erst zu lebendigen Symbolen. Das Ende der Renaissance
ist angebrochen, die den Versuch gemacht hatte, die Götter der antiken
Welt zu lebendigen Symbolen zu machen. Jetzt werden die Götter des
Christenhimmels abgeschafft, wie einst die des Olympos, innerlich abgeschafft,
nicht in Feindschaft, nicht durch eine Revolution; nein, sie sind
eines natürlichen Todes gestorben, sie werden von trauernden Menschen,
die als Kinder noch an sie geglaubt haben, feierlich begraben, mit Andacht,
Wehmut und mit beträchtlichem Humor beim Leichenschmause.
Wie weit der Abstand auch sein mag, so beruht doch die „Tiroler
Bauernbibel" von Rudolf Greinz auf dem gleichen Kunstprinzip. Der
Verfasser selbst bleibt ernst, und Jörg, der diese biblische Geschichte angeblich
niederschreibt, macht nur schlechte Späße, die nirgends gegen den Bibelglauben
gerichtet sind. Dennoch lacht der Leser, in geheimem Einverständnisse
mit dem Dichter, über die alten Fabeln, die einst für heilig galten, und
lacht am herzlichstem dann, wenn die letzten frommen Leser mitlachen,
weil sie das Ganze für einen dummen Spaß des Jörg halten.
Ich könnte auch einige von meinen eigenen "Gesprächen im Himmel"
anführen, die mir mit gutem Rechte die Götter des christlichen Himmels
als lebendige Symbole zu verwenden scheinen. Ich könnte überdies erwähnen,
daß eine solche verständnisinnige Übereinstimmung zwischen