Band 4 - m-presse

422 Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
dung zwischen dem Dichten und dem Grübeln unserer Zeit, zwischen Goethe
und der gottlosen Mystik. Wenn uns nur jemand mit Sicherheit sagen
könnte, was das Schlagwort "Pantheismus" eigentlich in sich begreife.
Die Unfaßbarkeit des Pantheismus rührt auch daher, daß zwei völlig
getrennte Wege zu dem scheinbar gleichen Bekenntnisse führen, daß diese
zweierlei Pantheisten in der Stimmung ihrer Weltanschauung, in ihrer
Seelensituation durchaus verschieden sind. Das wird auf den ersten Blick
deutlich, wenn wir sehen, daß der Pantheismus in beiden Fällen an dem
Gottesbegriffe festhält, also an dem Worte, und nur den Forderungen
der alten Orthodoxie nicht entspricht, daß aber die eine Gruppe (man
denke zunächst an den Pantheismus unserer Monisten) den Gottesbegriff
nur noch heuchlerisch oder unklar im Munde führt, im Grunde in mechanistischen
und rationalistischen Vorstellungen denkt und mit vollem Recht
des Atheismus „beschuldigt" wird, daß die andere Gruppe (man denke an
die großen und die kleinen Mystiker, die eine Verbindung mit Gott nur noch
viel inbrünstiger fühlt, als die Rechtgläubigen ihre Religion) zwar nicht
idealistisch, aber durchaus antirationalistisch ist. Diese beiden Gruppen
reden nicht die gleiche Sprache, können einander nicht verstehen und
sollten einander niemals bekämpfen wollen.*)
Der eine Weg, der des Vernunftgebrauchs, ist häufig von den
Leuten beschritten worden, mit denen unsere Geschichte sich zu beschäftigen
hatte. Er hat in dem langsamen Aufstiege der Aufklärung zum Abfall von
jeder positiven Religion geführt, zu dem ebenso unklaren Deismus, dessen
einflußreichster und glänzendster Verkünder Voltaire war. Erst als dieser
bildlose Deismus und dazu der graue Materialismus des 18. Jahrhunderts
das Herz, das Gemüt, das Gefühl, kurz die Sehnsucht unbefriedigt
ließ, holten sich die neuen Aufklärer einige poetische Werte, ich will nicht
*) Ich habe schon mehrfach auf den Zusammenhang zwischen den echten Pietisten und
den Pantheisten hingewiesen. Einer der ersten und vorzüglichsten Pietisten, Theodor Under-
Eyck aus Duisburg, hat — hundert Jahre vor der französischen Revolution — für die eigentlich
gottlose Mystik des Pantheismus den längst wieder untergegangenen Ausdruck Syntheismus
vorgeschlagen. Mit unglücklichen Hinweisen auf hebräische und griechische Schriftworte.
Er meinte ungefähr — wie Angelus Silesius — ein besonders inniges Einsgefühl,
Mitgefühl, mit dem All, frei von Konfession. Wer dieses Mitgefühl nicht besitzt, der ist in
seinen Augen ein Atheist, auch wenn er sich selbst für einen Wiedergeborenen hielte, für
einen besonders frommen. Ihm ist wahre Frömmigkeit ganz außerhalb jedes Bekenntnisses.
Es wäre hübsch gewesen, wenn die Bezeichnung "Syntheismus" sich durchgesetzt hätte. —
Under-Eyck (geb. 1635, gest. 1693) war (nach dem Urteil von Hase) für die reformierte
Kirche so bedeutend wie Spener für die lutherische. Er hat die Forderung des Syntheismus
unumwunden ausgesprochen in einer krausen, in der Absicht gegen die Gottesleugner gerichteten,
für uns nur noch schwer lesbaren Schrift, die — nahe an tausend Seiten stark — im
Jahre 1689 erschienen ist: "Der Närrische Atheist, entdeckt und seiner Torheit überzeuget."
Gottfried Arnold hat auch diesen Ketzer verteidigt.
Pantheismus 423
sagen Schlagworte, aus dem anderen Lager und pfropften etwa die unbestimmte
Andacht Rousseaus (auch Spinozas) auf ihre durchaus gottlose
Erkenntnis. Robespierre und Kant waren Schüler Rousseaus, Goethe
ein Schüler von Rousseau und Spinoza. Alle drei Männer ehrlich und unbestechlich,
aber nicht hart genug (auch Robespierre zu weich), um es zeitlebens
in der eisigen Negation, im Nichtwissen von Gott aushalten zu
können. Nicht sprachkritisch genug.
Der andere Weg ist der Weg der deutschen Mystiker, der deutschen,
sage ich, weil diese Weltanschauung, mag sie auch tief in der Menschennatur
begründet liegen und sich ihre Bilder aus einem orientalisierten Aristoteles
geholt haben, fast ausschließlich von der wesentlich ketzerischen deutschen
Frömmigkeit geformt worden ist. Die eigentümliche Ketzerei der deutschen
Mystik ist nur unter dem Begriffe des Pantheismus mit philosophischen
Systemen zu vereinigen; es soll aber nicht geleugnet werden, daß die
Christlichkeit der großen (und gar der kleinen) Mystiker doch noch stärker
ist als ihre Ketzerei; es ist darum ein wenig unhistorisch, ihren pantheistischen
Zug, weil er dem unchristlichen Pantheismus der deutschen Aufklärer, der
Junghegelianer, nahe verwandt scheint, ausschließlich hervorzuheben.
Mit diesem Vorbehalte will ich es dennoch tun, für die beiden auch im
sprachlichen Ausdrucke deutschesten Mystiker: für Meister Eckhart und für
Angelus Silesius. Die anderen mystischen Prediger, die Okkultisten und
auch der liebe Schwätzer Jakob Böhme scheinen mir eine solche Beachtung
nicht zu verdienen; sie waren mehr inbrünstig oder mehr unklar als mystisch.
Zu dem Philologenstreit über die Frage, ob Meister Eckhart die unter
seinem Namen spät genug gesammelten Aufsätze und Predigten selbst in
deutscher Sprache verfaßt habe oder nicht, möchte ich mich hier nicht
äußern, da wir es nach meiner Überzeugung bei der Bewertung seiner
Schriften eben nur mit dieser deutschen Fassung zu tun haben können.
Wenn Denifle mit seiner Behauptung recht hatte, daß der Verfasser der
von ihm aufgefundenen lateinischen Schriften der alleinige Eckhart war,
übrigens ein schwächerer und unklarerer Scholastiker, so blieben dennoch
die dann von einem Unbekannten hergestellten, aus dem lateinischen
Eckhart so rätselhaft schön übersetzten deutschen Schriften bestehen, und
deren tiefe Wirkung auf uns, eine Wirkung freilich, die vielen erst durch
Schopenhauer suggeriert worden sein mag. Schopenhauer hatte in der
Manie seines Systems geschrieben: „Buddha, Eckhart und ich lehren im
wesentlichen dasselbe, Eckhart in den Fesseln seiner christlichen Mythologie.
Im Buddhaismus liegen dieselben Gedanken, unverkümmert durch solche
Mythologie, daher einfach und klar, soweit eine Religion klar sein kann.
Bei mir ist die volle Klarheit." Liebe zu Eckhart findet sich aber auch