Band 4 - m-presse

148 Viertes Buch. Vierter Abschnitt
eine vielleicht beschränkte Intelligenz und nur nebenbei (außer anderen
Beweggründen zur Schöpfung) etwas Güte gefunden habe.
Völlig frei vom Katechismus ist Mill, wo er die Frage nach der Unsterblichkeit
der Seele prüft. Zwar die Beweise des Materialismus läßt
er nicht gelten; es lasse sich freilich die Unsterblichkeit wissenschaftlich nicht
beweisen, aber das Gegenteil auch nicht. (Es wäre denn, man erblickte in
dem Worte "Unsterblichkeit" nur eine Frage und lehnte mit dem Worte
"Seele" auch die Frage ab.) Dennoch scheint Mill dieses Dogma lebhaft
genug bestreiten zu wollen. Es gründe sich nur auf Überlieferungen und
auf die Furcht vor dem Aufhören. Die tröstliche Wirkung einer solchen
Vorstellung spreche nicht für ihre Wahrheit; sonst müßten wir auch an Geister
und Gespenster glauben. Man berufe sich auf die Güte Gottes, die die in
einem kurzen Leben gesteigerten Fähigkeiten nicht vertilgen (bekanntlich
das sehnsüchtige und doch wieder halb scherzhafte Argument Goethes)
und das instinktive Verlangen nach einem ewigen Leben nicht enttäuschen
werde; wir haben aber gesehen, daß nicht Güte der erste Beweggrund
Gottes bei der Schöpfung war und daß auch seine Macht beschränkt ist.
Es widerspricht allem Wissen von der Natur, daß Gott bei dem Tode jedes
Menschen ein Wunder tun könne. Aber Mill will nicht jede Hoffnung auf
ein ewiges Leben vernichten; wir kennen die Grenzen von Gottes Macht
und Güte nicht, und so ist es nicht unmöglich, daß es uns nach dem Tode
nicht schlechter gehen wird als hier und wir uns drüben wie hier durch eigenes
Bemühen weiterentwickeln können. Mill spricht über das Leben nach dem
Tode — mit dem Vorbehalte, daß es unwahrscheinlich sei — wie ein Nachmittagsprediger
einer freireligiösen Gemeinde. Wäre es nicht logischer gewesen,
den Begriff des Todes zu definieren? Und festzustellen, daß es
keinen Tod gibt, wenn wir ein individuelles Weiterleben haben?
Das Kapitel über die Offenbarung läuft niedrig genug auf eine Untersuchung
der Möglichkeit von Wundern hinaus. Mill fügt dem meisterhaften
Gedankengange von Hume nichts hinzu, schwächt ihn sogar durch logische
Spitzfindigkeiten. Allerdings dürfe das Dasein Gottes nicht durch Wunder
bewiesen werden; werde ein Gott und Weltschöpfer aber einmal zugegeben,
dann sei es eine ernsthafte Frage, ob er nicht durch seinen Willen außerordentliche
Wirkungen hervorbringen könne. Aber nach unserer Erfahrung
regiere Gott niemals als erste Ursache (durch Wunder), sondern immer durch
zweite Ursachen oder durch die Naturgesetze. (Heißt es aber nicht die
Schöpfung durch ein Wunder anerkennen, wenn man die Naturgesetze
zweite Ursachen nennt?) Wir kennen keinen Fall eines bezeugten Wunders;
Paulus, "die einzige Ausnahme von der Unwissenheit und Unbildung des
ersten Christengeschlechts", habe kein anderes Wunder bezeugt als das seiner
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eigenen Bekehrung, und die lasse sich sehr leicht aus natürlichen Ursachen
herleiten. Das Vertrauen auf die Möglichkeit von Wundern ist so sehr
geschwunden, daß ausgelacht würde, wer ein Ereignis aus keiner anderen
Ursache als dem unmittelbaren Willen Gottes erklären wollte. Mill leugnet
also, daß die Wunder historische Tatsachen und für einen Beweis der
Offenbarung verwendbar seien. Aber das Wunder der göttlichen Sendung
des Heilands sei doch nicht logisch so bestimmt widerlegt, daß die Unmöglichkeit
oder Unglaublichkeit der Annahme die Hoffnung völlig ausschließe,
es könnte dennoch wahr sein. Wieder also bleibt die Möglichkeit einer
Hoffnung oder doch die psychologische Wirklichkeit einer Sehnsucht bestehen,
wo die Religion den festen Glauben verlangt. Die Hoffnung der
Religion ist aber keine Möglichkeit, sondern eine Zuversicht.
Durch solche Hintertüren, die Mill offen läßt, hat er überall der Aufrechthaltung
der alten Religionen das Wort geredet. Was ihn von den
englischen Deisten unterscheidet, was ihn einem Religionsfeinde sogar
rückständig erscheinen lassen kann, das ist im Grunde seine bessere Kenntnis
der Menschennatur und der Menschengeschichte. Der strenge Logiker Mill
findet keine zwingenden Beweise für das Nichtdasein von Gott, Offenbarung
und Unsterblichkeit; durch die Hintertüren der Logik kommt er zum
Glauben an diese Dinge offenbar nicht; wenn er sich aber verpflichtet hält,
den dünnen Faden der Möglichkeit ihres Daseins nicht durchzuschneiden,
so liegt das nicht an der Logik allein, sondern auch an seinem Utilitarismus,
den man heute auch Pragmatismus nennen könnte. Nützlichkeit ist die
wahre Wahrheit; die Religion ist eine nützliche Einrichtung, und darum soll
sie dem Volke erhalten bleiben. Die englischen Deisten, von Herbert etwa
abgesehen, bekämpften in den positiven Religionen etwas Schädliches
und stellten diesem Aberglauben die Naturreligion der Vernunft gegenüber,
die sie wiederum für nützlich hielten. John Stuart Mill brachte in der Abhandlung
über „Theismus" seine Zweifel auch gegen die Vernunftreligion
vor, war aber gar nicht abgeneigt, selbst die positiven Religionen aufrechterhalten
zu wissen. Ein Engländer. Auch darin, daß er eher den Katholizismus
als eine der protestantischen Konfessionen geradezu angreift.
Aber Mill hatte schon in den fünfziger Jahren eine besondere Abhandlung
über die „Nützlichkeit der Religion" geschrieben und sie dann
zurückgehalten; in diesem Essay ist er lange nicht so rücksichtsvoll und kompromißlustig
wie in dem eben besprochenen über den „Theismus". Der
Schüler Benthams wagt es, dennoch, die Wahrheit gegen die Nützlichkeit
auszuspielen. Solange man an die Wahrheit der Religion glaubte, brauchte
man von ihrer Nützlichkeit gar nicht zu reden; jetzt sei ein Hervorheben
ihrer Nützlichkeit nur noch eine Aufforderung an die Ungläubigen, wohl­