Band 4 - m-presse

126 Viertes Buch. Dritter Abschnitt
Schließlich erweist sich der kühne Freigeist Quinet als ein Deist von
ganz besonderer Art: sein Gott ist zwar so gut wie unpersönlich, aber er ist
ein französischer Gott; die Ereignisse der Weltgeschichte sind allesamt, wenn
Quinet auch diesen Schluß nicht gezogen hat, gesta Dei per Francos. „Es
ist offenbar, daß die Niederlage von Waterloo eine Fügung des Himmels
war." Der Katholizismus habe es versäumt, durch rechtzeitigen Anschluß
an die Revolution liberal oder demokratisch zu werden; er werde darum in
der übrigen kleinen Welt als eine Sekte weiter bestehen, aber er werde aufhören,
die Seele oder die Religion Frankreichs zu sein.
Ich habe den kleinen Dichter und tüchtigen Professor Quinet, den wir
bereits als einen der liberalen Führer gegen die Jesuiten kennen gelernt
haben, anstatt vieler seiner Landsleute zu Worte kommen lassen, weil er
bezeichnend ist für den Mischmasch von Politik und Religionskritik, der in
Frankreich, dem sonst so radikalen Lande, das Bedürfnis der Halbgebildeten
zu befriedigen schien. Auch die Religionsphilosophie machte nicht vollen
Ernst; noch ein Menschenalter nach der Julirevolution christelte Renan
sentimental, wo bei uns Reimarus und Strauß die Grundmauern gestürzt
hatten; es ist bezeichnend für den Rückschritt, den Frankreich seit der Restauration
gemacht hatte, unter der Gegenrevolution der Jesuiten, daß sein
"Leben Jesu" (1863) ein solches Aufsehen erregen konnte. An solchen
Halbheiten hatte man sich außerhalb Frankreichs längst die Schuhsohlen
abgelaufen. Nur in der anmutigen Form übertraf Renan seine deutschen
Lehrmeister; aber sogar hinter seiner skeptischen Keckheit wie: „Alles ist
möglich, selbst Gott!" verbirgt sich eine gewisse Bereitwilligkeit, Kompromisse
zu schließen. Vollends die Dichter und die Journalisten spielten nur
mit der Geistesbefreiung; das Erbe der Enzyklopädisten war über den Rhein
ausgewandert, war an das junge Deutschland und zu den Religionsfeinden
um Feuerbach gelangt; der Kreis, der in Paris für die romantische Dichtung
gekämpft hatte, war in das Philistertum der Form geflüchtet oder hatte im
romantischen Sozialismus des Saintsimonismus ein politisches Feld gefunden.
Auch Victor Hugo (geb. 1802, gest. 1885), den die Franzosen ohne
Distanzgefühl neben Shakespeare und Goethe stellen, verkündete sechzig
Jahre lang nur eine Mosaikreligion, zu welcher die Bibel, die große Revolution
und gegohrene Überreste deutscher Philosophie Beiträge liefern
mußten. Das französische Volk hatte nichts dagegen, daß seine Regierungen
in der Kirchenpolitik schwankten zwischen Atheismus und Kompromissen,
die einem Konkordat ähnlich sahen. Man liest in Frankreich
immer noch Hugos "Légende des s i è c l e s " , man liest längst nicht mehr
Quinets "Ahasvérus", beide Epen haben aber verwandte Züge: sie
glauben wieder einmal (wie die Theophilanthropen nach der Revolution)
Renan 127
das Christentum dadurch abzuschaffen, daß sie dem Genius der Menschheit
einen Tempel errichten und an seinen Wänden die beliebtesten Bibelsprüche
anbringen.
Victor Hugo reicht mit seinem langen Leben und seinem unermüdlichen
Schaffen bis weit über die Regierung "Napoleon des Kleinen" in
die dritte Republik hinein. Er hat es noch mit erfahren, wie die erneute
jesuitische Philosophie in Frankreich durch die aus England übernommenen
Gedanken der Evolution bekämpft wurde. Ein eigener Denker ist da nicht
erstanden, weder in Elme Caro noch in seinem Nachfolger, dem auch
in Deutschland vielgenannten Schönredner Bergson; doch durch wertvolle
Spezialarbeiten haben Littré und Guyau, Taine und auch Renan,
Tarde, Ribot und Claude Bernard die schöne Literatur befreien und die
Publizistik heben geholfen. Wieder einmal ging von Frankreich, besonders
nach der Niederlage von 1870, eine Bewegung aus, die sich für einige Jahrzehnte
die Welt eroberte: der erdgeborene, ganz gottlose Naturalismus.
Der Führer war erst der starke Zola, gegen dessen Verdienste ich einst nicht
gerecht war, weil ich zu ungeduldig war, es zu erleben, daß die deutsche
Dichtung durch den Naturalismus hindurchkäme, nicht an ihm vorbei; der
Prophet des Naturalismus (und des überlegenen Skeptizismus in allen
geistigen Dingen) war Gustave Flaubert (geb. 1821, gest. 1880), der Dichter Flaubert
von „Salammbô" und von "La tentation de saint Antoine"; ich darf nicht
einmal bei dieser heimlich lachenden, ganz antichristlichen Schrift verweilen.
Nur ein Wort will ich versuchen über einige seiner intimen Briefe
und über sein letztes Werk.
Flauberts Briefe an George Sand sind köstlich durch ihre Herzlichkeit,
ihre Heftigkeit und ihre Offenheit. Unbestochen von der Tagesmeinung,
beobachtet Flaubert Menschen und Dinge und hat selbst während des
deutsch-französischen Krieges für seine Landsleute oft härtere Worte als
für die Preußen. Er ist auch in der Politik ein ausgesprochener Nominalist;
die Parteigänger des Kaiserreichs und der Republik scheinen ihm ebenso
dumm wie die Streiter für die grâce efficace und die grâce efficiente. "A
bas les mots! Plus de symboles ni de fétiches! Die Wissenschaft soll über
die Politik entscheiden, natürlich auch über religiöse Fragen. Er lernt den
theologisch-politischen Traktat von Spinoza kennen und wird hingerissen
von Begeisterung. "Nom de Dieu! quel homme! quel cerveau! quelle
science et quel esprit! Il était plus fort que M. Caro, décidément."
Er glaubt nicht an ein Jenseits. "In dieser Frage der Unsterblichkeit
tauscht man nur Wörter aus, denn ob das Ich bestehen bleibt, das ist die
Frage. Sie zu bejahen scheint mir eine Unverschämtheit unseres Stolzes,
eine Auflehnung unserer Schwäche gegen die ewige Ordnung."