Band 4 - m-presse

118 Viertes Buch. Zweiter Abschnitt
der eigentliche Antipode der „Bewegung des Begriffs". Auch Comte
natürlich nicht vom Monde heruntergefallen.
Sophie Außer den bekannten Lehrern hatte er auch eine fast vergessene Vor-
Germain läuferin: die Mathematikerin Sophie Germain (geb. 1776, gest. 1831). Wer
diese edle und starkgeistige Frau kennen lernen will, der lese die philosophischen
Schriften, die Stupuy herausgegeben hat, oder wenigstens Jerusalems
Studie „Sophie Germain". Sie war schüchtern, entschloß sich erst
spät und schwer zur Veröffentlichung ihrer Facharbeiten, und gar ihre „Betrachtungen
über die Geschichte der Wissenschaften und Künste" hat man
erst in ihrem Nachlasse gefunden. Der Dreischritt der Kulturgeschichte,
der durch Comte zu einer Richtlinie moderner Historiker geworden ist,
findet sich schon in diesen Betrachtungen: Personifikation (Fetischismus
oder Religion), Seelenlehre (Metaphysik) und vernünftige Naturerkenntnis.
Kein bloßer Politiker und Weltverbesserer also, vielmehr ein Förderer
der Philosophie (im englischen und französischen Sinne) dünkte sich nicht
ohne Grund Auguste Comte (geb. 1798, gest. 1857), als er, der in seiner
Jugend ein Jünger von Saint-Simon gewesen war, in den Iahren 1830
bis 1842 seinen „Cours de philosophie positive" zugleich als Kritik aller
Metaphysik und als Lehrgebäude einer neuen beglückenden Menschheitsreligion
veröffentlichte, als er da der Wissenschaft, die er eben Philosophie
nannte, die Aufgabe stellte: voir pour prévoir. So niedrig es ist, etwa die
Wirkung von Nietzsche durch Berufung auf seinen schließlichen Wahnsinn
abschwächen zu wollen, bei Comte, der schon als junger Mann vorübergehend
geisteskrank war, muß man der späteren geistigen Störungen gedenken.
Sonst wäre es nicht zu erklären, wie dieser an Wissen, Verstand
und Wahrheitsdrang stärkste Schüler der großen Revolution zugleich die
gesamte Theologie abschaffte und eine neue Religion des grand être
(Menschheit) und des großen Fetisch (Erde) zu stiften suchte.*) Es geschah
eben nicht zugleich; erst in den Iahren seiner mystischen Verliebtheit (1845
bis 1857) verirrte er sich zu solchen Ideen und überdies zu absonderlichen
Kultvorschriften. Aber selbst seine unfruchtbare Religionsgründung ist
gesünder als der letzte religiöse Größenwahn Nietzsches, ehrlicher und freier
gar als die religiösen Verkleidungen Richard Wagners. Niemals wird er
*) Man müßte, meines Erachtens, scharf unterscheiden zwischen der akuten Gehirnerkrankung,
die den überarbeiteten, immer hungernden Comte 1826 in das Irrenhaus des
gefeierten Esquirol führte, und der Verrücktheit, deren Opfer er in seinen letzten Jahren
(etwa seit 1854) langsam wurde. Bald nach der ersten crise cérébrale begann er ja und
vollendete er sein sechsbändiges Hauptwerk, eine Riesenleistung, die keine Spur von Narrheit
verrät. Körperliche Zusammenhänge zwischen dem frühen Gehirnleiden und den Hemmungslosigkeiten
der letzten Jahre (den Kulten seiner Geliebten und seiner eigenen Person) bestehen
gewiß; aber unter das gemeinsame Bild einer bestimmten "Geisteskrankheit" lassen sich beide
Erscheinungen nicht bringen, nicht ohne psychiatrischen Wortaberglauben.
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seinem prachtvollen geschichtsphilosophischen Grundgedanken untreu, daß
die Wissenschaft zuerst die theologische, dann die metaphysische Periode
überwinden mußte, um zum Positivismus zu gelangen. Es würde vom
Wege abführen, die Herkunft dieses Gedankens darzustellen; auf Turgot
und Saint-Simon als die Vorgänger Comtes ist schon hingewiesen worden;
besonders zu beachten wäre auch Vico. Die nüchternste und doch klarste
Prägung dessen, was vom Positivismus bleiben wird, scheint mir das berühmte
Wort Kirchhoffs zu sein, daß die Naturwissenschast nur beschreiben
und nicht erklären könne; Ernst Mach hatte das, er sicherlich ein Schüler und
Überwinder von Comte, schon vor Kirchhoff sehr schön ausgesprochen, da
er (in einem Vortrage vom 15. November 1871) sagte: "Die Naturwissenschaft
hat die komplizierteren Tatsachen in möglichst wenige und möglichst
einfache zu zerlegen. Dies nennen wir erklären .. . Das Verstehen besteht
eben im Zerlegen. Man führt ungewöhnliche unVerständlichkeiten
auf gewöhnliche Unverständlichkeiten zurück."
Erst nach dem Tode Comtes, als er in Frankreich schon eine allzu
andächtige Gemeinde besaß, setzte eine Kritik großen Stils ein; die bedeutendsten
dieser Schriften sind die von John Stuart Mill und von Littré.
Mill, der uns noch anders beschäftigen wird, unterscheidet scharf Mill und
zwischen der wertvollen Lehre, ihrem Phänomenalismus und Relativis- Comte
mus, und den späteren Verirrungen. Er tadelt mit Recht auch an den
besten Büchern Comtes die etwas gewaltsame Terminologie.
Mill weist oft auf die Priorität und auf die Vorzüge der großen Engländer
hin; aber er rühmt die Ausführungen des Franzosen, der zuerst die
drei Phasen der theologischen Denkart (Fetischismus, Polytheismus und
Monotheismus) als natürliche Entwicklung des Glaubens an einen fremden
Willen dargestellt habe. Mill ist Engländer genug und so wenig ein Erbe von
Hobbes und Hume, daß er in dem offenbaren Atheismus Comtes nach
frühen und späten Spuren sucht, die den Glauben an einen Schöpfer offen
zu lassen scheinen.
Sehr gut bemerkt Mill die kleinen Fehler Comtes in der großen und
fruchtbaren Klassifikation der Wissenschaften. Die Mathematik könne niemals
eine theologische Periode durchgemacht haben. "Es hat wahrscheinlich
niemals jemand geglaubt, es sei der Wille eines Gottes, der zwei
parallele Linien sich zu vereinigen verhindert oder zwei und zwei vier sein
läßt. Auch betete wohl niemand je zu den Göttern, sie möchten das Quadrat
der Hypothenuse größer oder kleiner machen als die Summe der Quadrate
der beiden Katheten." (Auguste Comte und der Positivismus von
J. S. Mill 1874, S. 33.) Der Landsmann von Hume hatte es leicht, die
Schwächen in Comtes Ursachbegriff zu entdecken und den Franzosen wegen