Band 4 - m-presse

426 Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
Laboranten hergestellt wurden, daß die christliche Mystik in vielen Köpfen
zur Befreiung von der positiven Kirche führte. Daß — wie wir gesehen
haben — Pietismus oft die Vorfrucht der Aufklärung war. Daß also
gottlose Mystik als ihr Bekenntnis von vielen angenommen werden kann,
die in voller Freiheit sich das Gefühl einer inneren Religion erhalten möchten.
Und verlegen sind um den sprachlichen Ausdruck.
Um ganz frei zu werden, frei von den Worten des Glaubens, aber
auch frei von den Worten einer überheblichen Philosophie, mußte das
menschliche Denken hindurchgelangen durch den Sensualismus, Materialismus
bis zu der sprachkritischen Einsicht, daß es, das Denken, nichts als
Sprache sei, und daß die Sprache ein ungeeignetes Werkzeug sei, die Wirklichkeit
zu begreifen oder gar die sogenannten letzten Fragen, obgleich oder
weil diese nur Menschenfragen der Menschensprache sind, in befriedigender,
in beruhigender Weise zu beantworten. Zur Sprachkritik konnten wir nur
kommen durch den Materialismus hindurch, ihn durch Aufnahme vernichtend,
nicht am Materialismus vorbei.
Und so ist es endlich an der Zeit, nach dem langen gemeinsamen Wege
zu sagen, was den hier überall zugrunde liegenden Gedanken der Sprachkritik
von dem materialistischen Monismus unterscheidet, der bisher seit drei
oder fünf oder gar mehr als zwanzig Menschengeschlechtern allein den
Kampf der Vernunft gegen den Glauben geführt hat. Ich müßte bei den
einzelnen Erscheinungen und Zeichen des Kampfes übermäßig lange verweilen,
hätte die bisherige Darstellung nicht schon da und dort angedeutet,
wo wir heute stehen: höher, heiterer, friedlicher als der wortgläubige
Monismus.
Monismus Der Monismus, wie der alte Materialismus sich schamvoll seit einem
und Mystik Menschenalter nennt, weiß noch nicht, daß die Wissenschaft überall da
Bankerott gemacht hat, wo die letzten Menschenfragen nach dem Woher,
Wohin und Wozu gestellt werden. Der Monismus ist dogmatisch und darum
unduldsam. Der Monismus ist oft heuchlerisch, wo er sich nicht mehr ganz
offen zum Materialismus zu bekennen wagt. Der Monismus steht nicht
nur dem robusten Glauben der positiven Konfessionen feindlich und verächtlich
gegenüber, er weiß auch nichts von der Glaubenssehnsucht, von
dem, was ich wieder die gottlose Mystik nenne. Es würde dem Monismus
nicht viel nützen, wenn er, der in neuen Worten schwelgt, sich der Sehnsucht
der Besten etwa zu einem mystischen Monismus, umformen wollte;
die Grundlehre des Monismus, daß es nämlich nur eine einzige Art
von Trägern des Weltbaus gebe, war wie aller Materialismus gegen
den christlich dogmatischen Dualismus gerichtet und verliert jeden Sinn,
wenn Denken und Ausdehnung — oder wie man die polaren Gegen­
Monismus und Mystik 427
sätze nennen will — unklar schon in den Urbestandteilen vorhanden sind,
wenn also der alte Dualismus in die ursprünglichen Träger der Welt zurückgeschoben
wird. Der landläufige Monismus und die landfremde, weltfremde
Mystik sind unnahbare Gegensätze, weil der Monismus alle Welträtsel
in Begriffe oder Worte fassen zu können glaubt, die echten Mystiker
aber zuletzt immer Entsagende sind, Verstummende, die Unzulänglichkeit
der Sprache Erkennende, auch wo sie, um ihr Gefühl mitteilen zu dürfen,
sich in stammelnden Reden überstürzen. Der Monist glaubt ahnungslos
an den Wert seiner neuen Worte und zweifelt nur an den alten Worten des
Glaubens; der Mystiker verzweifelt an dem Werte aller ererbten Worte
und weiß sich doch im unverlierbaren Besitze unaussprechlicher Geheimnisse.
Dennoch ließen sich die beiden Begriffe "Mystik" und "Monismus" miteinander
verknüpfen, wenn nur der Mystiker auf seine Gottesvorstellung
verzichten wollte, der Monist auf seine vermeintliche Welterklärung.
Denn in einem Punkte kommen Monismus und Mystik doch überein:
in dem Gefühle der Sehnsucht nach Einigung, nach Einswerdung. Wessen?
Des eigenen Ich. Mit wem? Mit dem Nicht-Ich. Ein solcher Monismus,
ein solches Einsgefühl, hätte nichts mehr zu schaffen mit den Niederungen
einer materialistischen Welterklärung und würde sich recht gut mit dem
decken, was ich eben, um doch auch ein Wortsymbol zu haben, eine gottlose
Mystik nenne.
Ich muß es zum letzten Male sagen. Ich bin hoffentlich zu klar, zu
hart und zu ehrlich, als daß ich in den Verdacht kommen könnte, hinter
der gut beleumundeten Mystik einen übel beleumundeten Atheismus
verstecken zu wollen: als ob ich, um dem Vorwurfe grundsätzlicher Verneinung
zu entgehen, die Mystik ergriffen hätte, die so ungefähr den Eindruck
der Bejahung macht, auch wenn sie sich durch das Beiwort "gottlos"
von jeder vorausgegangenen Mystik unterscheidet. Ich bin wirklich freier
als ein solcher Verdacht, als ein solcher Vorwurf; auch Bejahung und Verneinung
gelten nur auf den Gebieten des armen Menschenwissens, sind
Gegensätze nur in der Logik und Mathematik, nicht dort, wo alle scholastischen
Welterklärungen durch ein bescheidenes und doch sicheres Weltgefühl abgelöst
werden. Dort gibt es keinen Widerspruch mehr, nicht einmal den
von Bejahung und Verneinung; die Schwierigkeit, die alles zerhämmernde
Schwierigkeit besteht nur darin, nicht zu verstummen, sondern dem unseligen
Mitteilungstriebe, dem Lehrerhochmut nachzugeben und trotzdem den
Widerspruch zu vermeiden, der immer nur in der Sprache ist.
Ich flüchte also aus der in allen letzten Fragen bankerotten "Wissenschaft"
in das eingestandene Nichtwissen, aus dem Reiche der Vernunft
in das innere Jenseits des Übervernünftigen, aus dem Markttreiben der