Band 4 - m-presse

330 Viertes Buch. Neunter Abschnitt
Shelley nicht nur eine allgemeine Kenntnis von Spinoza besaß, daß er
vielmehr offenbar die Ethik, den Traktat und die Briefe aufmerksam gelesen
hatte, als darauf, daß er keine höhere Andacht kannte als die zur Natur,
daß er in der Natur die große Mutter verehrte, die einzige Gottheit,
nirgends freier und schöner als in der völlig heidnischen Totenklage auf
seinen Genossen John Keats, in der Dichtung „Adonais".
Der Pantheismus Spinozas, der dem engherzigen Puritanismus so
stracks widersprach, war erst aus Deutschland nach England gekommen, als
Dichtung durch Goethe, als Philosophie (schon seit Anfang des Jahrhunderts)
durch den damals noch eng mit Hegel verbundenen Schelling.
Hegel So kehren wir denn doch wieder zu Hegel zurück, um jetzt einen Augenblick
uns darauf zu besinnen, daß doch manches, was wir als fremde Einflüsse
seit ungefähr 1850 zu buchen haben, wiederum auf Hegel zurückgehen mag.
Selbst wo das „Entweder-Oder" der Skandinavier und Russen dem "Sowohl-Als-auch"
Hegels schroff gegenüberzustehen scheint, sollten wir nicht
vergessen, daß Hegels Scharfsinn zwar die Versöhnung der Gegensätze (im
Leben) verlangte, aber vorher die Gegensätze selbst (im Denken) unübertrefflich
herauspräpariert hatte. Die Ausländer waren nur nicht so weich
wie die friedlichen Deutschen. Ich wähle zu einem lehrreichen Beispiele
einen deutschen und einen französischen "Ästhetiker", die beide auf ihre
Zeit und noch auf die Gegenwart mächtig gewirkt haben: Vischer und
Taine. Vischer, ein getreuer Schüler Hegels, ist noch in seiner sehr lesenswerten
Kritik vom "Alten und neuen Glauben" seines Freundes Strauß
so schwach, daß er, um das "Volk" zu schonen, für Halbheit eintritt und so
die Forderung der Zeit verkennt. Taine, an den Hegel fast nur wie eine
fremde Melodie herangetreten war,*) ist ein freierer Schüler der deutschen
Philosophie und hat (von seinem amüsanteren Nachahmer Georg Brandes
sekundiert) die europäische Revolution der Literatur unterstützen helfen;
Hippolyte Taine hat die Poesie von der Magie losgelöst, von der Magie,
die nicht mit Mystik verwechselt werden soll.
Es ist hergebracht und es ist bequem, die Bedeutung und die Nachwirkung
Hegels so darzustellen, als ob er im Besitze der parteilosen Wahrheit
gewesen wäre, als ob die Rechtshegelianer einseitig sein christliches, die
Linkshegelianer ebenso einseitig sein gottloses Begriffsgebäude weitergeführt
hätten. Selbst diese Darstellung steht noch allzusehr unter dem
*) Er wird von den Franzosen unter die Positivsten oder auch unter die Deterministen
eingereiht. Er war aber ein Eigener; und es ist nicht das geringste seiner Verdienste um die
Wahrheit oder Wahrhaftigkeit, daß er, der freie Schriftsteller Taine, in Frankreich der Geltung
des elenden Hegel-Ersatzes, des gelehrten Schwätzers Victor Cousin, bei einem neuen Geschlechte
ein Ende machte.
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Einflusse von Hegels Methode. Dem unbefangenen Blicke kann es nicht
zweifelhaft sein, daß Hegel selbst, im Tiefsten und Letzten doch unehrlich,
im Bekenntnismute, ein Rechtshegelianer war, daß er christelte, daß er
nicht etwa die Religion Jesu Christi, sondern die späte Dogmatik der christlichen
Religion (auch die Dreieinigkeit) logikalisch bewies und dafür zum
herrschenden Staatsphilosophen ernannt wurde—daß er aber doch,
unerhört scharfsinnig in seinem virtuosen Spiele mit abstrakten Begriffen,
die Bahn gewiesen hat, die dorthin führte, wo sich die Religion in eine bewußte
Geschichte der Religion verwandelte. Die Linkshegelianer, nicht
nur Strauß und Feuerbach, waren von anderswoher bekenntnismutige
Antichristen geworden, waren aber so abhängig von der logischen Stärke
Hegels, daß sie ernstlich glaubten, noch Hegelianer zu sein, da sie die Dogmen
und die Grundlagen des Christentums wegkritisierten. Wie Marx noch
ein Hegelianer zu sein glaubte, da er die idealistische Geschichtsauffassung
Hegels, groß und falsch, durch eine materialistische ersetzte. Die Bedeutung
Hegels in der Philosophiegeschichte des 19. Jahrhunderts ist unermeßlich;
seine Bedeutung in der Befreiungsgeschichte des religiösen Menschen ist
dagegen so erbärmlich, daß sie sich meines Erachtens in so kurzen Bemerkungen
erschöpfen läßt. Er übertraf an Geist wie an Unehrlichkeit
sogar den Staatsphilosophen Leibniz.
Seine Wirkung auf Deutschland war ungeheuer, nicht nur bis 1848,
eigentlich bis in die Gegenwart hinein, direkt durch die beiden feindlichen
Schulen, die sich nach ihm nannten, indirekt durch die unerhörte Kühnheit,
mit der er Historiker und Volkswirte, Ästhetiker und Theologen, Juristen
und sogar Dichter Begriffe durcheinanderwirbeln gelehrt hatte. Die
Wirkung auf das Ausland war — abgesehen von einigen Fachphilosophen
in England und Frankreich — fast niemals direkt; aber das Ansehen Deutschlands,
das man seit Bulwer gern das Volk der Dichter und Denker nannte
(seit 1837), war schon durch Goethe, durch Kant und durch die Freiheitskriege
so gestiegen, daß die deutsche Philosophie nach langer Pause wieder
den Westen zu beeinflussen begann. Und Hegel galt durch Jahrzehnte
für den deutschen Philosophen; auf Kredit, denn lesen konnte man seine
Schriften nicht. Nicht seine schweren Gedankengänge, fast nur die letzten
verblüffenden Sätze seiner geistreichsten Fortsetzer gelangten nach dem
Auslande, um von da aus — nicht immer unter Hegels Namen — ihren
Weg durch die Welt zu machen. Ihren Weg auch nach dem Norden und
nach dem Osten.
Für den Norden, besonders aber für sein Vaterland Dänemark, hat
Sören Kierkegaard (geb. 1813, gest. 1855) die Begriffsrevolution Hegels
aufgenommen, mehr noch unbewußt als bewußt, mehr noch Dichter als