Band 4 - m-presse

428 Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
Wortwechsler in die Geborgenheit und Verborgenheit der Mystiker. In
die letzte Einheit, in welcher kein Unterscheid mehr besteht zwischen meinem
Ich und der übrigen Natur, in welcher die Welt oder die Natur nur einmal
da ist, in welcher ein Tautropfen, eine Tanne, ein Tier oder irgendein
anderes Ich, wie z. B. das meinige, nur das gleiche Recht eines Gefühles
hat, ein Traum, ein Werk der Sehnsucht ist, oder eine Illusion und dennoch
das einzig Wirkliche. Und wenn ich diese durchaus nicht verstiegene
Mystik, diesen meinen mystischen Monismus mit heiterer Selbstsicherheit
auch noch gottlos nenne, so muß ich also bekennen, daß ich an dem alten
Worte Mystik einen Bedeutungswandel verübt oder doch einen langsam
werdenden Bedeutungswandel vollendet habe. Man könnte einwenden,
ich hätte dann eine andere Bezeichnung suchen sollen; ich fand aber keine
andere, die verständlicher wäre. Daß der Begriff Mystik verschlissen worden
ist, weniger durch die vernünftigen Angriffe der Aufklärer, als durch den
Mißbrauch, den fromme oder schein-heilige Metaphysiker mit den Geheimnissen
ihrer Inspiration und Intuition getrieben haben, kann mich am
wenigsten kümmern. Kein Begriff ist vor Mißbrauch sicher, auch nicht der
des Unbegreiflichen. Und ganz mein eigen ist immer nur das Unbegreifliche,
das sprachlos Unbegriffliche.
Geschichte Der antike Mystizismus, der uns den Wortschall geschenkt hat, kommt,
der Mystik weil er Wunderaberglaube war, für den neueren Bedeutungswandel
kaum mehr in Betracht; nur daß das Christentum wahrscheinlich einige
Geheimnisse seines Glaubens den antiken Mysterien entnahm und so vielleicht
das Wesentliche der christlichen Mystik, die unio mystica, doch in der
Sehnsucht der alten Geheimbünde ihr Vorbild hatte. Diese unio mystica
mußte in den ersten Jahrhunderten der christlichen Weltherrschaft eine
Vereinigung mit Gott sein oder sie war keine Vereinigung mit dem All-
Einen; die ersten christlichen Mystiker hätten mit Abscheu die Vorstellung
von einer gottlosen Mystik von sich gewiesen. Wir haben aber gesehen
oder ich habe es doch zu zeigen versucht, daß die innigsten Mystiker des
christlichen Mittelalters und auch ihre glühendsten Nachfolger neuerer Zeit
allesamt Ketzer waren, der rechtgläubigen Kirche gegenüber, wenn sie es
auch nicht immer wußten, wenn sie auch die Geheimnisse ihres Glaubens
nur besser zu verstehen meinten als die unveränderliche Kirche; darin lag
eben ihre Ketzerei, daß sie anders waren. Nun wäre es eine gewisse Unwahrhaftigkeit,
wie eigentlich jede Klassifizierung, wenn ich den Abstieg
oder den Aufstieg der gottseligen Mystik bis zu der gottlosen Mystik, die
heute reif zur Gewitterentladung in der Luft liegt, auf vier scharf getrennte
Stufen ordnen und behaupten wollte, die Mystik sei nacheinander katholisch,
christlich, theistisch und pantheistisch gewesen, bevor sie zu einer unio mystica
Geschichte der Mystik 429
ohne Gott werden konnte. Die innigsten und glühendsten Mystiker waren
ja keine Erkenntniskritiker, Gott sei Dank. Ich habe keine Angst vor dem
Worte. Meine Stufen geben nur ein Schema, aber dieses Schema kann
helfen, meine Flucht zu dem ehrwürdigen Zeichen zu rechtfertigen. Wir
Menschen einer Zeit der allgemein geahnten Sprachkritik stehen, wenn
wir z.B. Meister Eckhart lesen, unter dem Zauber seiner urgewaltigen
Sprache, die nicht mehr unsere Sprache ist, und können uns nachher vor
dem unerfreulichen Bewußtsein der Entzauberung oft nur dadurch retten,
daß wir so etwa den Pantheismus Goethes in das Ringen Eckharts hineinlegen.
Können wir uns, was nicht ohne äußerste geistige Arbeit möglich ist,
in die Seelensituationen der einzelnen alten Mystiker hineinversetzen, so
wird unser Schema unrichtig, weil diese "Stummen des Himmels" zu viel
redeten und immer, unbefriedigt von der Sprache ihrer Zeit, Wortembryonen
der folgenden Stufen voraus zu nehmen schienen. Ich darf
also nur mit dem Bewußtsein, Halbwahres vorzubringen, etwa sagen:
Meister Eckhart lebte in katholischer Mystik, der Sinnierer der "Theologia
deutsch" lehrte christliche Mystik, vorher schon näherten sich Ruysbroek und
der Cusaner einer theistischen Mystik und Angelus Silesius gar war nicht
viel anders als sein Zeitgenosse Spinoza, der berüchtigte Fürst der Atheisten,
ein pantheistischer Mystiker. (Über alle diese Männer ist das zum Verständnis
Nötige im zweiten Bande dieser Geschichte zu finden.)
In diesem weiten und hohen Umblick über die alten Formen frommer
Mystik finde ich glücklicherweise keinen Raum für eine Unterscheidung
zwischen katholischer und protestantischer Mystik. Von oben gesehen liegen
beide in der gleichen Tiefebene. Das aber soll doch nicht verkannt werden:
die unio mystica, die Sehnsucht nach Einheit mit dem Vater (oder mit
Jesus), mit der Allnatur, verträgt sich sehr gut mit der Religion Jesu Christi,
also auch mit der Religion der inbrünstigen Ketzer, die immer, gegen die
Kirche, die Religion Jesu Christi wieder herstellen wollten: irgendein zeitloses
Urchristentum. Da ist es denn freilich kein Wunder, daß auch Luther,
in der Vollkraft seiner Jugend wenigstens, von der unkirchlichen Mystik
der "Theologia deutsch" ausging, und daß bald darauf ein spanischer Ketzer
das Buch herausgab, das ungefähr unter dem Titel "Schatz der Seele"
mit ungeheurer Wirkung in die meisten Sprachen Europas übersetzt wurde.
Die älteste bekannte Ausgabe ist erst vom Jahre 1548; die spanische Urschrift
(wahrscheinlich "Der Sehnsüchtige" betitelt) ist älter, vielleicht um
einige Jahrzehnte älter. Sehr merkwürdig ist es nun, daß dieser mystische
Wegweiser zu einer liebevollen Vereinigung mit Gott lange Zeit für ein
Werk des Michael Servet galt, des Erzketzers, der nach mehr als tausend
Jahren zum ersten Male wieder das Dogma der Dreieinigkeit verwarf