Band 4 - m-presse

430 Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
und die Verwerfung dieses Dogmas stürmisch von den Reformatoren
forderte, dafür von Calvin in den Feuertod verhetzt und verbellt wurde,
der endlich durch dieses Vorgehen und durch sein tapferes Martyrium die
Sekte der Socinianer stiftete, der Socinianer, die als Flüchtlinge im Osten
Europas zuerst nur eine Sekte schienen, eine kleine christliche Kirche wie
andere, die sich dann aber im Westen, zuerst in den Niederlanden, dann
in England und — immer unkenntlicher geworden — in Frankreich und
in Deutschland zu den Freidenkern und Gottesleugnern des 18. und 19. Jahrhunderts
wandelten. Was ich merkwürdig finde, ist die Tatsache, daß der
geistige Vater des atheistischen Unglaubens für den Verfasser eines der
wirksamsten mystischen Handbücher gelten konnte. Es tut nichts zur Sache,
daß Michael Servet den „Schatz der Seele" ganz gewiß nicht verfaßt hat,
daß diese Legende erst zwei Menschenalter später in Holland aufkam, wo
die Arminianer ihren Spaß daran hatten, das Opfer des blutigen Calvin,
den Schwärmer Servet, auch noch zu einem Heiligen des Mystizismus
zu machen.
Und das muß einmal einfach ausgesprochen werden: die christliche
Theologie und die damals noch ehrliche Theosophie hat ein gutes Recht
darauf, alle diese Gottsucher für das Christentum in Anspruch zu nehmen;
zugleich aber haben wir ein ebensogutes Recht darauf, sie als Zeugen für
unsere gottlose unio mystica aufzurufen. Nicht umsonst sind die frömmsten
Mystiker von der Kirche immer wieder des Atheismus beschuldigt worden.
Sie mochten noch so tief durchdrungen sein von dem Dasein und dem
Wirken der Dreieinigkeit, von der Göttlichkeit Christi, von der Schöpferkraft
eines höchsten Wesens oder von dem Walten einer Gott-Natur, sie
hoben dennoch diesen Glauben wieder auf durch das Einsgefühl, das sie
mit ihrem Schöpfer verband; die unveränderliche, dogmatische Kirche warf
ihnen also mit Recht vor, daß sie eine Wesensgleichheit mit Gott lehrten,
also den überweltlichen Gott der Kirche leugneten; das lag in der Herkunft
der Mystiker, sie waren erblich mit dieser Art von Gottlosigkeit belastet:
sie kamen über Dionysios vom Neuplatonismus her, und dieser lehrte ja
die Emanation der Welt aus Gott, also die Wesensgleichheit von Mensch
und Gott.
Unser Wissen vom Nichtwissen, unser Agnostizismus, unsere bescheiden
entsagende Gottlosigkeit darf demnach, ohne dem Worte Mystik Gewalt
anzutun, sich selbst als eine moderne Nachfolge der mystischen Stimmung
betrachten, mag auch, was ich noch über die sprachkritische Befreiung aus
dem Gottesbegriff oder vielmehr aus dem Gottesnamen zu sagen habe,
von dem Gedankengange dieser Gottsucher himmelweit entfernt gewesen
sein. Was ich noch zu sagen habe, ist freilich wiederum nicht ganz neu;
Kosmologischer Gottesbeweis 431
wer aufmerksam zu lesen versteht, der kann es bereits in einem dem Titel
nach recht bekannten Buche vorfinden, in Kants „Kritik der reinen Vernunft",
im dritten Hauptstück der transzendentalen Dialektik, wo Kant die
scholastischen Beweise für das Dasein Gottes untersucht und verwirft, allzu
schulgemäß in der Form, grundstürzend in der Sache. So daß ich getrost,
bevor ich Ruhe suche, noch einmal zu dem Architekten aller neuen Erkenntniskritik
zurückblicken darf.
Der fälschlich so genannte kosmologische, eigentlich nur logische oder
logikalische oder sophistische Beweis für das Dasein Gottes ist von kindlichen
Philosophen erfunden worden und macht auf Kinder immer noch einigen
Eindruck: jedes Geschehen setzt eine Ursache voraus, jede Ursache eine weitere
rückwärtige Ursache, und so zurück bis zur letzten Ursache; und die letzte
Ursache ist Gott. Es ist kaum nötig, den Rattenkönig von Schulschnitzern,
den dieser Beweis darstellt, in seine einzelnen Bestandteile aufzulösen und
die Ratten dann in ihre Schlupfwinkel zu jagen. Es ist ein durchaus
hinterlistiger Beweis. Ich möchte nur auf diejenigen Erschleichungen kurz
hinweisen, die Kant als solche noch nicht erkannt hat, und dann meinen
sprachkritischen Trumpf ausspielen.
Da ist zunächst offenbar, daß der Schluß aus dem kosmologischen
Beweise bloß ein tautologischer Satz ist, wie sich ja von selbst versteht;
was übrigens Kant vom ontologischen Beweise schon bemerkt hat, nicht
auch vom kosmologischen. Diese elende Tautologie würde ehrlich lauten:
die letzte Ursache ist die letzte Ursache. Wobei sogar noch ganz außer acht
gelassen ist, daß die menschliche Vernunft zweierlei Neigungen hat: sich
in die Vorstellung vom Unendlichen zu vertiefen und sich nach dem endlichen
Ausruhen zu sehnen; die erste Neigung führt zu der Annahme
einer Ewigkeit der Welt, nur die zweite Neigung verlangt nach dem
Ruhepunkte einer letzten oder ersten Ursache. Beide Annahmen lassen
sich mit gleichwertigen, d. h. gleich wertlosen Wortzusammenstellungen
verteidigen.
Sodann ist Kant zu seiner Vernunftkritik bekanntlich durch die Zweifel
Humes aufgeweckt worden, und Hume hatte bereits, es war seine kühnste
Tat, den Ursachbegriff als eine unwirkliche Konstruktion erkannt, als eine
Fiktion, die der Mensch in die Wirklichkeit hineindenkt. Das hatte Kant
von Hume übernommen, da er die Kausalität einen reinen Verstandesbegriff
nannte, wenn er sich auch hütete, die notwendige Ursächlichkeit
für einen bloßen Schein zu erklären, für ein Erzeugnis der Gewohnheit
des Denkens. Jedesfalls wandte Kant den Gedanken Humes nicht auf den
Ursachbegriff der letzten Ursache des kosmologischen Beweises an. Und
doch fällt der ganze Schluß in sich selbst zusammen, wenn wir bereit sind,