Band 4 - m-presse

18 Drittes Buch. Zwölfter Abschnitt
sie ihm weh taten durch ihre harte Kritik. Kritik war seine Sache nicht.
Aber ein Herz, das sich ohne Kritik in das Schwerste und Neueste einzufühlen
vermochte. So darf schließlich daran erinnert werden, daß Jean
Paul kurz vor seinem Tode noch jung genug war, des totgeschwiegenen
Schopenhauer "Welt als Wille und Vorstellung" zu lesen und zu rühmen,
in seiner "Kleinen Nachschule zur ästhetischen Vorschule" (1824), ein Buch
zu rühmen, das atheistisch ist durch und durch, dazu allen christlichen Optimismus
zu vernichten sucht. Jean Paul schließt die kurze Anzeige, die
den menschlich eiteln Philosophen unbändig gefreut hat, mit der Einschränkung:
"Zum Glück kann ich das Buch nur loben, nicht unterschreiben."
Was Jean Paul nicht unterschreiben konnte, war offenbar der Pessimismus
(aber: das Lerchennest im Dreckloch), nicht der Atheismus. Mit dem hat
er sich früh und spät herumgeschlagen, ohne sich von ihm befreien zu können,
ohne sich ihm zu ergeben. Nur so konnte er (im "Siebenkäs") den tollen
Traum träumen, der tote Christus verkünde vom Weltgebäude herab, daß
kein Gott sei; und gar nicht zu bemerken scheinen, daß die Verzweiflung
über die Abschaffung Gottes da von dieses Gottes eingeborenem Sohne
empfunden wurde. Und nur ein Pantheist, also ein moderner Atheist,
konnte (in "Levana") die Wortspiele bilden: "Gott ist das einzige Perpetuum
mobile" und "die Welt ist der Leib Gottes".
Ich werde noch einige Beispiele für die Freidenkerei Jean Pauls
nachzutragen haben, wenn von dem Einflusse des unkünstlerischen Mannes
auf die Sprachkunst des jungen Deutschland die Rede sein wird, eines
Börne und eines Gutzkow.
Philosophen Bevor ich mit solchen Männern wie Lichtenberg und Jean Paul,
für die Welt die mit ihren eigensten Wesenszügen über den Rationalismus und auch
schon über die Romantik hinaus, ja in die Gegenwart herüber weisen,
von der Zeit der beschränkten deutschen Aufklärung Abschied nehme,
fühle ich doch die Pflicht, auf einen berühmten falschen Aufklärer zurückzugreifen
und ausdrücklich zu begründen, weshalb ich so wenig zu berichten
hatte von den Schwätzern für die Welt, die in allen deutschen Darstellungen
der Philosophiegeschichte einen so breiten Raum einnehmen, als Popularphilosophen
oder als "Philosophen für die Welt". Deren Vorbild, der
Engländer Pope, hatte selbst nicht viel zu bedeuten, weder für die Entwicklung
des Denkens, noch für die Befreiung des Geistes. Nur seine
Nachahmer waren — etwa noch auf engeren Gebieten anregend — diese
Sulzer, Feder, Eberhard, Abbt, J. J. Engel, Garve, Mendelssohn, die
zu ihrer Zeit mehr gelesen wurden als Lessing oder Kant, die aber keine
Spuren einer Lebensleistung hinterließen. Sie sind die Vertreter eines
nach Form und Inhalt rückständigen Deutschland; sie glaubten ehrlich,
Moses Mendelssohn 19
die Arbeit der englischen Deisten und der französischen Enzyklopädisten
fortzusetzen, waren aber im Herzen schulmeisterliche Wolffianer geblieben,
besaßen kein Verständnis für die Verwegenheiten eines Hume oder auch
nur eines Diderot, besaßen noch weniger Verständnis für ihre überlegenen
Landsleute Lessing und Kant, in denen sie ihresgleichen erblickten. Sie
hatten nichts Neues zu bieten, nicht ihrem Volke, noch weniger der Welt.
Lange vor ihnen hatten die Edelmann, Stosch und Lau ungleich mehr
Kraft bewiesen, als diese meistgenannten seichten Aufklärer. Sie waren
überflüssig. Ich will mich damit begnügen, dieses harte Urteil an einem
einzigen aus dieser Gruppe, an Moses Mendelssohn kurz zu begründen,
weil das unsinnige Lob, das diesem "deutschen Platon" auch von seinen
besten Zeitgenossen überreichlich gespendet worden ist, oft nur aus Herzenshöflichkeit,
noch heute nachzuhallen pflegt, z. B. in dem größtenteils vorzüglichen
"Grundriß der Geschichte der Philosophie" von Johann Eduard
Erdmann.
Nicht nur die Betriebsamkeit jüdischer Schriftsteller trägt die Schuld Mendelssohn
an der Überschätzung des liebenswerten, gütigen, anständigen, aber durchaus
gedankenarmen Mendelssohn. Auch in der geistigen Welt gibt es ein
Gesetz der Trägheit; wie im Urteile seiner Zeitgenossen wird Mendelssohn
immer noch neben Lessing, neben Kant genannt, als ob er auch so
einer gewesen wäre. Zu einer Legende ist es geworden, daß Moses zu
Lessings Nathan Modell gesessen habe; und Kants gelegentliche Äußerungen
über den guten Stilisten Mendelssohn, dessen beschränkter Kopf
aber nicht einmal ausreichte, Spinozas Ethik oder Kants Vernunftkritik
auch nur zu lesen, werden so feierlich zitiert, als ob es sich da um philosophische
Untersuchungen Kants handelte und nicht oft nur um den Austausch
menschlicher Höflichkeiten und Eitelkeiten. Moses Mendelssohn
war eine durchaus subalterne Natur. Wenn aber nicht geleugnet werden
soll, daß er ein erstaunlich gutes Deutsch schrieb und daß er just durch
diesen Vorzug, übrigens auch durch seinen Ruhm, sehr viel für die Einbürgerung
und Angleichung der deutschen Juden getan hat, so soll darüber
und über a l l e s Leid, das seine Abstammung ihm eingetragen
hat, nicht vergessen werden: daß Moses Mendelssohn just bei seinen Religionsgenossen
nicht den Standpunkt der Aufklärung vertrat, sondern
den der Orthodoxie. Der junge, ganz unreife Lessing, der von Mendelssohn
sehr viel hielt und von Spinoza sehr wenig, konnte noch 1754 auf
eine antisemitische Bemerkung des Orientalisten Michaelis antworten:
seine Redlichkeit und sein philosophischer Geist lasse ihn Mendelssohn im
voraus als einen zweiten Spinoza betrachten, dem zur völligen Gleichheit
mit dem ersten nichts als seine Irrtümer fehlen werden. Als aber