Band 4 - m-presse

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Drittes Buch. Zwölfter Abschnitt
Gottesbeweis aus der Notwendigkeit des Denkens nicht möglich.
"Wenn wir die Existenz Gottes nicht fühlen, beweisen können wir sie nicht."
"In die gewöhnlichen Betrachtungen der Menschen über das Wesen,
das die Welt hervorgebracht hat, mischt sich doch offenbar eine große Menge
von frommem unphilosophischem Unsinn. Der Ausruf, was muß das für
ein Wesen sein, das das alles gemacht hat! — ist doch nicht viel besser als
der: was mag das für ein Bergwerk sein, in welchem der Mond ist gefunden
worden. Denn erstlich wäre doch erst einmal zu fragen, ob die Welt
gemacht worden ist, und zweitens, ob das Wesen, das sie gemacht hat,
imstande wäre, eine Repetieruhr aus Messing zu machen."
"Die Religion ist eine Sonntagsaffäre."
Lichtenberg war in allem ein starker, aber er war kein kämpfender
Geist; sein Leben war ihm wirklich, wie Forster einmal sagt, auf Mutwille
und Leichtsinn gestellt. Es war ein humoristischer Charakter wie Busch
einer, war aber kein Arbeiter, nicht einmal dazu tätig genug, sich selbst
in einem zu gestalten. Er war der einzige Deutsche, der es an satirischer
Kraft mit Swift hätte aufnehmen können; doch er ließ diese Kraft schlummern,
weil ihm der Umfang Swiftschen Schaffens nicht genügte; darin
also doch eine problematische Natur. Aber es spricht für Lichtenbergs fast
unbewußte Zielsicherheit, daß, als er sich einmal doch zu einer geformten
Satire zusammenraffte, es ein vernichtender Schlag wurde gegen den
unausstehlichen Frömmler und zudringlichen Proselytenmacher Lavater.
Und es ist lehrreich, wie Lichtenberg, der kein Judenfreund war, sich da
des armen Mendelssohn gegen Lavater annahm, wie er sich sonst frei und
groß zu dem berüchtigten Atheisten Spinoza bekannte, der "den größten
Gedanken dachte, der noch in eines Menschen Kopf gekommen ist". Unvergessen
ist sein Wort: "Wenn die Welt noch eine unzählbare Zahl von Jahren
steht, so wird die Universalreligion geläuterter Spinozismus sein." Völlig
beweisend für die Stellung Lichtenbergs scheint mir sein zustimmendes
Urteil über den Links-Kantianer Heydenreich, das ich mit dem gottlosen
Schlußsatze im Zusammenhange mitteilen will, wenn von Heydenreich
die Rede sein wird.
Jean Paul Nach Georg Forster, dem aktivistischen Republikaner, und Lichtenberg,
dem witzigsten und radikalsten aller deutschen Büchermenschen, muß ich noch
einen Schüler der großen Revolution nennen: mag es verdrießen, wen
immer, den "in Bier und Tränen mächtigen Kneipanten" Jean Paul, der
in deutschen Literaturgeschichten immer noch, als ob sie polizeiliche Meldezettel
wären, unter dem Namen Johann Paul Friedrich Richter geführt wird.
Jean Paul (geb. 1763, gest. 1825), zwanzig Jahre jünger als Lichtenberg,
zehn Jahre jünger als Forster, scheint einem anderen Menschenalter
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anzugehören; aber er ist schon darum zeitlos, weil er bis zu seinem Tode
auf dem Standpunkte der Jugend stehen blieb, besser: auf dem Standpunkte
der Pubertät. Was Jean Paul für uns mit den beiden (auch untereinander
so ungleichen) Freigeistern verbindet, ist zunächst ihre gemeinsame
Abkunft von Rousseau. Sie stehen da neben noch ganz anderen
deutschen Männern: neben Kant und Goethe. Nicht nur Forster, auch
Lichtenberg glaubt an den seligen Naturstand der Menschen; und Jean
Paul entflieht nur zu gern aus dem Jammertal der Erde zu den himmlischen
Utopien. Alle drei träumen schon, fast hundert Jahre vor Nietzsche,
den Traum von einem Übermenschen, von der Kinder Lande, das man
mehr lieben sollte als das Vaterland. Alle drei sind sie ausgemachte Kosmopoliten,
in dem freien Sinne, in welchem Herder und Goethe schon vor
der Revolution von der Nation nichts mehr wissen wollten. Jean Paul
erwartete eine Universalrepublik; "wenn einmal dieser Lebensdunstkreis
heiter werden soll, so müssen alle Völker der Erde einmal zusammengegossen
werden und sich in gemeinschaftlicher Gärung abklären".
Die religiöse Bilderstürmerei der Revolution machte Jean Paul nicht
so mit wie die politische; aber ein starker Geist, ein gottloser Gottsucher
war er trotz seiner Sehnsucht nach einem Glauben an die Unsterblichkeit,
trotz seiner tollen "Rede des toten Christus, daß kein Gott sei". Wenn die
Lerche, um sein eigenes Bild zu brauchen, sich aus dem Dreckloch, in dem
sie nistete, in den Äther schwang, dann wollte sie auch den Himmel haben.
Gervinus, in seiner ganzen "Geschichte der deutschen Dichtung" mehr
noch politisch als künstlerisch eingestellt, rühmt es an unseren Klassikern vom
Ausgang des 18. Jahrhunderts, daß sie — im Gegensatz zu Voltaire, der
aber dasselbe für den Pöbel wollte — dem Volke das Christentum erhalten
wissen wollten, daß sie es mit historischer Gerechtigkeit betrachteten; kein
Mann von Bedeutung erscheine in unserer Literatur, der nicht die Fessel
der positiven Religion abgeschüttelt hätte, keiner aber auch, der sie nicht
respektiert hätte an dem, der sie gern tragen mochte (V, S. 329); Goethe,
der dezidierte Nichtchrist, wird in drolliger Weise deshalb getadelt, weil
er manche Bitterkeiten gegen die Religion nicht nur in Briefen und Gesprächen,
sondern auch in seinen Schriften vorbrachte. In diesem Zusammenhange
sagt Gervinus von Jean Paul mit besserem Rechte: er habe in religiösen
Dingen ganz frei gedacht, aber alles bleibe doch in Ordnung, d. h.
das Volk werde in seinem Kirchenglauben nicht irre gemacht. In Wahrheit
ist es gar nicht so einfach, über die philosophischen und religiösen Überzeugungen
Jean Pauls ins klare zu kommen, der übrigens bei seinen Lebzeiten
von den Männern und Frauen des deutschen Mittelstandes mehr
gelesen und bewundert wurde als Goethe. Jean Paul war ein Selbst­