Band 4 - m-presse

416 Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
sich war fürchterlich. Zum Zwecke der Erlösung vom verschuldeten Übel
stiftete Jesus (oder Paulus) eine Religion und verwies auf die Barmherzigkeit
des göttlichen Vaters im Himmel; Buddha kam aus ohne Religion,
ohne Gott und Himmel, lehrte die Erlösung ohne Mittler, eine Erlösung
durch Entsagen und Entwollen, durch Auslöschen des Lebensfeuers,
durch Nirwana. Selbstverständlich ist in diesem reinen Sinne die Menge
niemals und nirgends buddhistisch gewesen. Es ist vielleicht schematisch,
wenn man die Buddhisten nach dem Grade ihres Verständnisses in
die Jünger des Himayana (des kleinen Wagens) und des Mahayana
(des großen Wagens) einteilt; es gibt nicht nur zwei, es gibt zahllose
Grade. Aber die Einteilung ist gemacht und das Bild ist treffend, nicht
nur für Asien. In dem kleinen Wagen haben die Wenigen Platz, die
im Geiste Buddhas eine eherne, schwer lastende, unzerreißbare Kausalkette
annehmen, das Karman, die gottlos das Heil nur von einer
inneren Befreiung erwarten, von dem psychologischen Vorgange der
Selbsterlösung. Zu seiner Genesung braucht man weder den Namen des
Arztes, noch den Namen des Heilkrautes zu kennen. In dem großen Wagen
drängen sich die Vielzuvielen, die ohne Namen nicht selig werden können,
die im höchsten Buddha selbst nur einen Gott mehr verehren oder gar
(beinahe christlich) im geschichtlichen Buddha eine Inkarnation des ewigen
Buddha erblicken. Von da ab ist kein Halten mehr bis zum Glauben an
die albernsten Ding- und Wortfetische. Der Mahayana ist der Buddhismus
der Priester und des Pöbels; in Japan scheint sich etwas wie eine buddhistische
Reformation, also eine Theologie nach abendländischem Muster
vorzubereiten. Im Dienste der Politik. Das wäre der gefährlichste Sieg,
den das Abendland über das Morgenland erringen könnte. Die Prinzipien
des morgenländischen Handelns waren duldsam; der theologisch
reformierte Buddhismus würde den religiösen Fanatismus zu den stillen
Völkern des Morgenlandes tragen. Dann könnte man allerdings in bezug
auf China, Japan und Indien endlich mit Recht von Religionen in christlichem
Sinne sprechen. So viel darüber, was es auf sich habe mit dem
morgenländischen Begriffe der Religion.
Gottlose Ich komme zu der zweiten, zu meiner persönlichen Frage. Ich habe
an keiner Stelle verhehlt, daß ich überall auf seiten der guten Gottesleugner
stehe und ihre negativen Leistungen für wertvoll halte im Kampfe um die
Geistesfreiheit. Nur um einiger sanfter Leser willen würde ich mich niemals
zu einem positiven Schlußworte herbeilassen. Ich habe die erfreuliche
Erfahrung nach dem Erscheinen meiner Sprachkritik gemacht: das Wörtchen
"Nein" ist unbeliebt. Seine ganze Sippschaft ist unbeliebt. Man versteht
zur Not sogar die Nihilisten; aber man verkehrt mit ihnen nicht gern.
Gottlose Mystik 417
Ich bin nicht gerade ängstlich, auch nicht vor der Einsamkeit. Ich
will also endlich doch sagen, was ich etwa hinzuzufügen habe.
Selbstverständlich haben die Gottesleugner gegen den Gläubigen die
gleiche Toleranz zu üben, die sie durch Jahrhunderte für sich selbst verlangt
haben. Wenn es nicht voreilig ist oder unbescheiden, duldsam sein
zu wollen, während man von einem durchaus heuchlerischen Staate selbst
eben nur einige Duldung erlangt hat. Aber die Toleranz gegen die Personen
der Gläubigen erfordert nicht auch geistige Rücksicht auf ihre Irrlehren
und ihre Institutionen. So z. B. ist es keine Pflicht der Toleranz,
zu einem öffentlichen Skandale zu schweigen, zu dem anstößigsten Skandale
der wissenschaftlichen Welt: daß es nämlich an unseren wissenschaftlichen
Hochschulen immer noch theologische Fakultäten gibt, daß die Lehrer der
Geschichte und der Naturwissenschaften die sogenannten Theologen als
gleichberechtigt neben sich dulden, mit ihnen zusammen ein Kollegium
ausmachen und an der Spitze der Verwaltungsabteilung einen Mann
ertragen, der sich (bis vor kurzem) "Minister für Kultus und Unterricht"
nennen durfte. Die Toleranz darf uns nicht verhindern an der rücksichtslosen
Arbeit, die angebliche Wissenschaft der Theologie der gleichwertigen
Astrologie nachzuschicken, die einst auch zu spät und auch nicht freiwillig
die Hochschulen räumte. Ich weiß: das habe ich schon gesagt; aber die
Abschaffung der anstößigen theologischen Fakultäten muß so lange gefordert
werden, bis sie durchgesetzt ist.
Mit gutem Gewissen kann ich zwar nicht der Theologie, aber doch
der Religion eine Heimstätte bieten, die wohnlicher und ihrem Wesen
angemessener ist als die Stätte der Wissenschaft: die Kunst, insbesondere
die Poesie.
Es fällt mir ja nicht ein, die Schönheit und die gemütliche Wirkung Religion und
mancher religiösen Gestalten und Sagen leugnen zu wollen. Nicht einmal
die Wirkung der Gottesvorstellung auf Leute, die sie sich ganz und gar oder
ein bißchen bewahrt haben. Wie das Gedicht vom hürnen Siegfried schön
und wirkungsvoll bleibt, auch nachdem uns nachgewiesen worden ist,
daß die Geschichte Siegfrieds Poesie ist, einerlei ob ein Symbol (etwa
der Sonne) oder eine abenteuerliche und sagenhafte Ausschmückung eines
uralten historischen Vorgangs.
Man wird mir antworten, zwischen Poesie und Religion bestehe ein Glauben
unvereinbarer Unterschied: an die Gestalten und Ereignisse der Poesie
habe man niemals eigentlich geglaubt, wie eben an die Gestalten des
Glaubens. Ich verweise auf meine Untersuchung des Wahrheitsbegriffs
(Wörterbuch der Philosophie II, S. 541 ff.). Wahrheit ist im
Grunde ein negativer Begriff; unbedingt gibt es nur relative Wahrheiten.