Band 4 - m-presse

420 Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
"Nur was von Gott selbst ausging, ist Gegenstand der höchsten Kunst.
Nichts, was Menschen den Ursprung verdankt."
"Gott spiegelt sich in der Welt, die Welt sich im Menschen, der Mensch
sich in der Kunst." (Also müßte doch die Kunst eine Widerspiegelung
Gottes sein.)
"Religion und Poesie haben einen gemeinschaftlichen Ursprung und
einen gemeinschaftlichen Zweck, und alle Meinungsdifferenzen sind darauf
zurückzuführen, ob man die Religion oder die Poesie für die Urquelle
hält." (Aus einem ausführlichen, an einen Pfarrer gerichteten, an Zugeständnissen
reichen Glaubensbekenntnisse.)
"Wenn ich sagte, dem Dichter sei das Geheimnis des Lebens anvertraut,
so dachte ich allerdings nicht ans Wissen, sondern ans Können,
nicht ans Erklären, sondern ans Hinstellen." (Aus einer etwas schärferen
Replik an den gleichen Pfarrer.)
"Die Materialisten wollen Gott im Detail finden, und doch darf man
ihn nur im Ganzen suchen. Das könnte ihnen die Materie selbst schon
sagen, denn sie brennt doch offenbar in der Schönheit zusammen, und nur
der ganze Mensch ist schön, nicht der einzelne Teil; der ist bloß zweckmäßig
und es gibt keinen Übergang von dem Zwölffingerdarm der Mediceischen
Venus zu ihrem Gesicht und ihrem Auge." (1861.)
Aber die ganze Bewußtheit Hebbels, der sich selbst über die Achsel
guckt, und dazu seinem eigenen Schwanken zwischen Gottesleugnung und
Selbstvergottung finde ich in einem Spruche aus dem Jahre 1844: "In
allem Denken sucht Gott sich selbst, und er würde sich schneller wieder
finden, wenn er nicht auch darüber mitdächte, wie er sich verlieren konnte."
Es ist wirklich nicht meine Schuld, wenn gerade Hebbels Identitätsphilosophie
von Religion und Poesie nicht bis zu der gewünschten Klarheit
durchgedrungen ist. Auch bei Nietzsche, der in noch höherem Maße
als Hebbel Dichter und Denker zugleich war, wird die Verbindung von
Religion und Poesie gestört, bei ihm durch seinen julianischen Haß gegen
den Galiläer; nur daß im Zarathustra die Dichtung doch zu Religion
wird. Wer aber in durchaus nicht unzeitgemäßer Poesie am liebsten die
alten Gestalten des Glaubens sucht, der findet seine Rechnung just bei den
modernsten Dichtern; ich brauche nur daran zu erinnern, was ich über
das Lebenswerk von Tolstoi und über Hauptmanns „Emanuel Quint"
gesagt habe. Auch einige Franzosen und viele Italiener könnten uns
zeigen, daß der Abfall von der Kirche die Innigkeit religiöser Dichtung
nicht immer verhindert. Was bei den Halben unter den Theologen und
leider auch unter den Philosophen häßliche Feigheit oder Unklarheit ist,
das kann bei den Dichtern einfache Schönheit sein. Eine melancholische
Katholische Dichtung 421
Kunstfreude an der Aufgabe, Sterbendes zu ewigem Leben festzuhalten.
Oder doch: auf einige Zeit für ein kommendes Geschlecht festzuhalten.
Die Erwähnung freireligiöser Dichtung aus romanischen Ländern Katholische
erinnert mich an einen recht törichten Streit zwischen katholischen und
protestantischen Schreibersleuten; ich möchte zu diesem mißverständlichen
Gegensatze beiläufig ein Wörtchen wagen. In Deutschland, eigentlich nur
in Deutschland, wird häufig die falsch geformte Frage gestellt: woher
kommt es, daß es fast keine katholischen Dichter von Bedeutung gibt? Die
Form der Frage ist falsch, weil es nur einer geringen Einsicht zu der Antwort
bedarf: dichterische Begabung hat wirklich nichts mit der ererbten
Zugehörigkeit zur katholischen oder protestantischen Religionsgruppe zu
tun; in Italien und in Frankreich, übrigens auch in Deutsch-Österreich,
entstammten selbstverständlich fast alle Dichter katholischen Familien. Im
konfessionell gemischten Deutschen Reich müßte die Frage etwa so lauten:
woher kommt es, daß es so gut wie keinen Dichter gibt, der auf dem Boden
des Katholizismus steht. Und die Antwort: es kann auch keinen modernen
Dichter geben, der sich zu den Dogmen des rechtgläubigen Protestantismus
bekennt; der Protestantismus ist nur ein so unklarer Begriff, daß ein
wissenschaftlich freier Mensch immer noch glauben darf, sich irgendwie
einen Protestanten nennen zu können. Für die Sprache des Dichters
ist es wesentlich, daß er, auf der Menschheit Höhen, in den Anschauungen
seiner Zeit und seines Volkes wurzelt. Der Dichter, abgesehen von der
Hauptsache, von seiner sinnlich künstlerischen Kraft, hat der Mitwelt und
der Nachwelt nichts zu sagen, wenn er nicht mindestens die stärksten Gedanken
seiner Zeit und seines Volkes sich eigen gemacht hat. Darum
konnten einst Dante, Calderon große katholische Dichter sein. Heute baut
sich die höchste Geistesarbeit auf dem Grunde einer gottlosen Mystik auf,
und eine katholische Dichtung wäre darum ebenso totgeboren wie eine
protestantische. Was natürlich nicht ausschließt, daß die Gestalten des
katholischen Himmels (der protestantische besitzt keine solchen Gestalten)
sich als lebendige Symbole dem dichterischen Spieltriebe darbieten, seitdem
die Gestalten der griechischen Götterwelt zu unvorstellbaren, zu
toten Symbolen geworden sind.
Nun aber zurück zu dem ganz fröhlichen Eingeständnis, daß religiöse
Gestalten, jeder Wissenschaft verboten, gar wohl zu Helden modernster
Poesie werden können, ja daß eine religiöse Stimmung (religiös ohne
Kirche) das Höchste ist, was Poesie von den Zeiten des Äschylos bis heute
je erreichen konnte. Und wenn ein sehnsüchtiger Pantheismus der undogmatische
Glaube unserer Dichter seit Goethe etwa ist, so bildet der seit
hundert Jahren viel zu oft bemühte Begriff Pantheismus auch die Verbin­