Aktivisme Islam - Democracy Project

Democracy Project
Catatan Akhir
1. Asal usul aliran perilaku kolektif telah dipelajari secara mendetail oleh
para sejarahwan (Barrows 1981; McClelland 1989; Nye 1975). Sebaliknya,
Orientalisme belum tersentuh jenis pengkajian mendetail yang sama; para
sejarahwannya cenderung menjadi para kritikus polemisnya.
2. Para pemimpin utama revolusi ini bukanlah para subyek-pelaku melainkan
para pendukung yang mengidentifikasi diri dengan para subyek tersebut: para
profesor muda (seperti Gamson, Oberschall, and Tilly) dan bukan para aktivis
mahasiswa, orang-orang Kristen Arab (seperti Abdel-Malek dan Said) dan
bukan orang-orang Muslim. Keadaan ini mungkin dianggap “aneh” (Lewis
1993, 106), namun-jika kita menyamakan revolusi-revolusi paradigmatik
dengan pergolakan-pergolakan politik yang dipelajari dalam teori gerakan
sosial-mobilisasi para sekutu dalam “pemerintahan” tersebut (dalam hal ini,
akademia) mungkin dianggap suatu aspek yang penting dari keberhasilan
revolusi tersebut.
3. Suatu jurang-pemisah yang serupa hadir antara bidang sejarah dan studi-studi
Islam (Tucker 1990, 210; Gelvin 2001).
4. Pendekatan-pendekatan sistem-dunia yang lain, harus saya katakan,
memberikan perhatian yang sedikit lebih besar terhadap gerakan-gerakan
Islam. Boswell (1989), misalnya, menyertakan tiga bab tentang Revolusi Iran,
dan suatu kumpulan pendekatan sistem-dunia tahun 1999 dalam Future of
Global Conflict memperlihatkan bahwa “suatu model fundamentalis Islam yang
terrevitalisasi bisa, atas dasar ideologis, menjadi basis bagi potensi countercore
masa depan. Namun hal ini tidak mungkin menjadi suatu penantang
serius terhadap neo-liberalisme kapitalis untuk hegemoni global” (Bornschier
dan Chase-Dunn 1999: 7).
Kesimpulan |
659