Farias Victor, Heidegger y el nazismo

Víctor Farias
Heidegger y el nazismo
concebían su origen común como algo que sólo fuera accesible en
teoría. Para ellos la teoría no era la contemplación sino la forma
superior de alcanzar la energeia. No se trataba «de asimilar la praxis
a la teoría, sino, por el contrario, se trataba de comprender la teoría
como la realización más elevada de la auténtica praxis. Para los
griegos, la ciencia no es un bien cultural sino el centro más
profundamente determinante del conjunto de la existencia popular en
el seno del Estado». 94 Para Heidegger, la tarea de encontrar su propia
esencia no es únicamente una lucha que tiene lugar dentro de una
unidad nacional cerrada, sino un combate «heroico» en la medida en
que el esfuerzo espiritual es lo único real y verdadero, dado que
jamás se puede alcanzar en él la totalidad de aquello que se busca:
«todo saber sobre las cosas está siempre librado a la omnipotencia
del destino y fracasa delante de ella». 95 En esta superación heroica y
positiva de la antinomia teoría-praxis, que Heidegger comprende a
partir de una praxis trascendental e histórica, establece sólidamente
su afirmación ulterior del papel histórico y político-trascendental de la
filosofía en tanto energeia. En efecto, para él, si la filosofía funda las
ciencias, lo hace porque funda la existencia histórica trascendental
(«espiritual») de algunos pueblos. En lugar de querer presentarse
como candidato al cargo de filósofo de Estado —cargo sin duda
privilegiado—, a través de un acto fundamental, Heidegger hace de la
filosofía, de su propia filosofía, el agente de una nueva realidad
alemana:
El origen entró en nuestro futuro; en éste, aquél se da como un mandato
lejano para que nosotros volvamos a alcanzar su grandeza.
Sólo si resueltamente nos sometemos a ese mandato lejano de recobrar la
grandeza del comienzo, sólo entonces el saber llegará a ser la más íntima
necesidad de la existencia. De lo contrario, queda reducido al azar en que hemos
caído o al sosiego y a la holgura de una ocupación sin peligros para el fomento de
un mero progreso de los conocimientos.
Pero si no nos conformamos con el lejano mandato del comienzo, entonces
la ciencia debe devenir el acontecimiento fundamental de nuestra existencia
espiritual-popular. 96
Heidegger afirma que no se pueden plantear estas cuestiones
fundamentales sino a través de la relación con la sangre y con la
tierra propiamente dichas. Asumiendo sin reservas las palabras de
Rosenberg, «El espíritu habla a partir de la raza», Heidegger verá en
la protección de la sangre y de la tierra la condición del futuro y de la
expansión de la vida espiritual de un pueblo:
El mundo espiritual de un pueblo no es la superestructura cultural ni
tampoco un arsenal de conocimientos y valores utilizables, sino poder conservar lo
más auténtico de la fuerza de la tierra y de la sangre, fuerza capaz de conmover y
trastornar del todo su existencia. Sólo un mundo espiritual garantiza al pueblo su
grandeza, pues le obliga constantemente a elegir entre la voluntad de grandeza y la
decadencia. Así se modula el ritmo de la marcha que nuestro pueblo inició hacia su
historia futura. 97
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