Farias Victor, Heidegger y el nazismo

Víctor Farias
Heidegger y el nazismo
cuál es ese proceso en el fondo de su ser
Heidegger precisará el sentido de esta pregunta, de este
cuestionamiento, sin romper con las categorías establecidas ya en
Ser y Tiempo, más bien concretándolas en el plano histórico y
trascendental. Como se trata de una cuestión y de una pregunta, aquí
tanto como en 1927, que opera la superación del qué (was) en quién
(wer), no puede ser entendida en la inautenticidad:
Tal interrogación no es una conjetura ociosa, una simple curiosidad ante los
acontecimientos, sino un compromiso espiritual (Einsatz) en el nivel más alto, un
cuestionamiento esencial. Para llevar a cabo ese cuestionamiento, soportamos
nuestro destino, nos exponemos nosotros mismos a la oscura necesidad de nuestra
historia. Este cuestionamiento a través del cual un pueblo soporta su existencia
histórica, lo afirma ante el peligro y la amenaza, lo expone al riesgo que constituye
la grandeza de su misión que es precisamente el cuestionamiento, su filosofar, su
filosofía. La filosofía es la pregunta sobre la ley y la estructura de nuestro ser.
Queremos hacer de la filosofía una realidad en tanto nos planteamos esa pregunta.
Y esta cuestión nos la planteamos en tanto y en cuanto nos atrevemos a la
pregunta fundamental de la filosofía.
Los objetivos atribuidos a la filosofía en Ser y Tiempo han
cambiado, pero no sólo porque la filosofía se hace aquí más concreta.
Si, en 1927, Heidegger comprendía el ser en el mundo, la existencia,
el espacio en el seno del cual podía surgir aquello que era
cuestionado, el ser, y si este espacio comprendía la posibilidad de ser
individual y colectivamente «auténtico», en 1933, en cambio, y sin
que lo cuestionado (el ser) a fin de cuentas haya cedido su lugar a
otro objeto, hay un estatuto y una naturaleza diferente: el ser no
debe comprenderse epistemológicamente sino ontológicamente y, a
la vez, como el contexto en el que ser es identificado por Martin
Heidegger con el pueblo alemán. Así el pueblo alemán debe, a través
de aquellos que lo conducen en el plano filosófico, formular la
pregunta de la filosofía pues es él mismo quien ha planteado esta
pregunta y su objeto. En las aulas, en la «más alta escuela del
pueblo» surgirá el proceso más decisivo de la historia del pueblo
alemán, porque es precisamente en esas aulas donde se puede
responder a la pregunta de «quién» es ese pueblo. Tras haber
afirmado que la estructura y el sentido de la pregunta fundamental
de la filosofía se decidieron en el comienzo de la filosofía misma,
Martin Heidegger continúa analizando las condiciones necesarias para
que esta pregunta pueda a partir de entonces aparecer como tal:
Lo que, por el contrario, no ha sido resuelto y no podría serlo
deliberadamente, es la cuestión de saber si estamos nosotros mismos
suficientemente preparados y capacitados para volver a encontrar el camino hacia
esta pregunta fundamental. Lo que no está resuelto es qué será de nosotros si no
somos dignos de la grandeza y del carácter único de esta pregunta. Es preciso que
nos sintamos presionados por una urgencia tal que nos obligue a reencontrar esta
pregunta fundamental. Una cosa está clara: no nos aproximaremos realmente a
esta pregunta fundamental —en tanto pregunta— si no nos sentimos obligados por
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