Farias Victor, Heidegger y el nazismo

Víctor Farias
Heidegger y el nazismo
del otro como otro, es decir, como un igual, es deficiente, y de ahí
que sólo quepa oprimirlo sin consideración alguna». 173
Sin embargo, y justamente porque es verdad, una crítica
semejante requiere una fundamentación más amplia, ya que no
demuestra suficientemente el momento afirmativo de las actitudes de
Heidegger del año 1933. Sólo aclara la posibilidad de que Heidegger
se compenetrara con ideas nacionalsocialistas sin mencionar por qué
motivos las adoptó. La crítica únicamente es posible si se
demuestran, a partir de Ser y Tiempo, los momentos afirmativos que
pueden interpretarse como indicios de la evolución posterior de
Heidegger hacia el fascismo nacionalsocialista. En otras palabras, es
preciso demostrar la continuidad interior del pensamiento de
Heidegger, entre 1927 y 1933, partiendo de aquellos elementos de su
filosofía que eran válidos en esas lechas y para los cuales Heidegger
disponía de una justificación «objetiva» dentro de su sistema. Pero
esto exige, ante todo, un rechazo de aquella convicción, más o menos
extendida, según la cual el único objeto de las reflexiones de Ser y
Tiempo era la existencia individual, aislada y perdida en un solipsismo
de angustia. En 1927, Heidegger establece la diferencia entre
existencia «auténtica» e «inauténtica», y extrae todas las
determinaciones de la existencia «inauténtica», justamente, de la
investigación de la existencia individualizada, que no tiene otro
camino a la vida social como no sea la «masificación». Por el
contrario, la posibilidad de una existencia «auténtica» se demuestra
en el marco de una vida en común, que excluye básicamente
cualquier masificación. En efecto, Heidegger encuentra una mediación
histórico-ontológica entre la existencia individual y colectiva en lo que
el denomina «tradición», que fundamenta la existencia auténtica en
tanto que ésta la asume como su «herencia».
«Que el estado de resuelto sepa explícitamente la procedencia
de las posibilidades sobre las cuales se proyecta, no es necesario.
Pero es efectivamente en la temporalidad de la realidad humana y
únicamente en ella donde recibe la posibilidad de llegar a tomar
(holen) explícitamente, en la comprensión de la realidad humana
transmitida, el poder ser existencial sobre el cual la realidad humana
se proyecta. El estado de resuelto que vuelve sobre sí mismo, que es
transmisor de sí mismo, deviene entonces repetición de una
posibilidad existencial tradicional. La repetición es la expresa
tradición, que estaba presente, es decir, la vuelta a la posibilidad de
la realidad humana.» 174 La «llamada de la conciencia» no puede dar
instrucciones prácticas, «porque llama al Ser-ahí a la existencia, a un
poder ser sí mismo propio (eigenes Selbstseinkönnen)». 175 Pero la
tradición tiene que dar algo porque, ciertamente, está relacionada
con la herencia. «El «estado de resuelto», en el que el «Ser-ahí»
retrocede hacia sí mismo, abre las posibilidades fácticas de la
existencia propia partiendo de la herencia que la adopta sobre sí en
cuanto yecto. El resuelto retroceder al «estado de yecto entraña una
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