Farias Victor, Heidegger y el nazismo

Víctor Farias
Heidegger y el nazismo
Labarthe, 21 entre otros, de situar el compromiso nazi en la época en
que Heidegger todavía afirmaba la «metafísica» y la «subjetividad»
(«el nazismo es un humanismo», L. Labarthe) no sólo es una
inversión del problema, como afirma Habermas, 22 sino un abierto
contrasentido. Porque afirmar que la superación heideggeriana de la
metafísica nos proporciona el único instrumento con el cual podemos
combatir no sólo la «técnica», sino incluso el antisemitismo (sic), mal
podría explicar el hecho de que precisamente el autor de tal
instrumento no haya encontrado nunca una palabra para censurar
adecuadamente la más perversa y «metafísica» realización de la
«subjetividad», ni que en su entrevista póstuma haya elogiado al
nazismo inicial como una oportunidad tan única como
desaprovechada.
Precisamente en este contexto quiero destacar una de las
conclusiones sistemáticas más relevantes a que conduce mi estudio.
Erróneamente, a mi juicio, se suele objetar a Heidegger haber
construido una filosofía incapaz de fundar una ética y que en ello
debe buscarse su adhesión al nazismo (E. Levinas). 23 Mi estudio deja
claro que la «incapacidad» de la filosofía de Heidegger para fundar
una ética sólo es tal en lo relativo a una ética universalmente válida.
Por el contrario: toda la evolución de sus opciones filosóficas tiene
como invariante la convicción de la superioridad espiritual de los
alemanes y con ello el fundamento de una «ética de señores» válida
sólo para ellos. Así lo demuestran su «Discurso del Rectorado»
(1933), sus lecciones sobre la Cuestión fundamental de la filosofía
(1933), la Introducción a la Metafísica (1935), las lecciones sobre la
filosofía de Nietzsche (1936-1940), las lecciones sobre Parménides y
Heráclito (1943; 1944), sus conferencias sobre Hölderlin (1943), sus
cartas a R. Stadelmann (1945), hasta su entrevista póstuma (1966).
En todos estos textos Heidegger pone dramáticamente a los
alemanes frente a su «misión», la del único «pueblo metafísico»;
apela a su responsabilidad de salvar «el Tesoro = lo alemán», para
salvar así al Occidente liberal y racionalista de la locura en que se ha
precipitado y de la que no podría salir por sí mismo. El «natural»
parentesco de «estirpe» (Stamm) entre el lenguaje alemán y el
griego que medió la aparición del ser, se convirtió para Heidegger —
consecuentemente— en el fundamento de una ética nacional
aristocrática, y sus exigencias al respecto son claras y radicales.
Desde el punto de vista de la filosofía política, la estrategia
encubridora ha consistido más bien en argumentar sin haber leído
con detenimiento. O. Pöggeler reconoce que Heidegger tuvo un
compromiso filosóficamente fundado con el régimen, pero sólo hasta
1936, para transformarse después en algo así como un antinazi. Con
ello Pöggeler cree poder refutar mi «tesis» según la cual yo tendría a
Heidegger por un filósofo nazi más». 24 Una «tesis» (también me la
han atribuido R. Augstein, H. Ott, E. Nolte, A. Schwan y mis críticos
italianos) 25 que yo no he defendido nunca, porque implicaría el
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