Farias Victor, Heidegger y el nazismo

Víctor Farias
Heidegger y el nazismo
PRÓLOGO A LA EDICIÓN ESPAÑOLA
I
La polémica causada por la aparición de mi libro, primero en
Francia, luego en Italia, Brasil y Holanda, me ha llevado no sólo a
buscar respuestas adecuadas a las críticas, sino también a reflexionar
sobre los supuestos, las motivaciones y también las consecuencias de
haberlo escrito.
La discusión fundamental, por el momento, se ha concentrado
en Europa y en los Estados Unidos. Las críticas formuladas han
puesto de manifiesto el contenido de los problemas planteados, pero
a la vez —y sorprendentemente— la forma específica en que comenzó
a articularse el debate.
La primera actitud respecto del conjunto de problemas
objetivos que plantea el libro fue la de eludirlo y desplazar el asunto
fundamental a una suerte de inculpamiento recíproco más o menos
característico. Para mis críticos alemanes, lo primero y más
importante fue señalar hasta qué punto «los franceses» habían sido
lo suficientemente ingenuos como para hacer de Martin Heidegger el
«filósofo francés» más importante, sin advertir —por cierto— que los
alemanes desde hacía ya mucho tiempo habían descubierto todas las
implicaciones del filósofo con el nazismo. 1 Para algunos italianos,
como Umberto Eco, la cuestión central pasó a ser que —a diferencia
de alemanes e italianos— el escándalo era más bien asunto de
franceses y norteamericanos, pues sólo ellos confundían la filosofía
con la moda. 2 Para otros italianos más reaccionarios, como Gianni
Vattimo, por ejemplo-un asunto preocupante fue saber si detrás de
mi libro se escondía una pretensión filosófica tercermundista. Para los
franceses, ya en la segunda vuelta, el asunto principal fue destacar la
necesidad de volver a pensar a Heidegger —esta vez en serio - desde
lo esencial del nazismo, esto es, desde una cuestión relevante de la
historia alemana que no había sido valorada anteriormente por los
propios afectados. Es la opinión de Jacques Derrida. 4
La polémica en torno de los resultados de mi investigación ha
supuesto, en efecto, especialmente en Francia (la escuela de J.
Derrida y J. Beaufret), en Italia (G. Vattimo y las cristalizaciones del
«pensamiento débil») y en los círculos filosóficos o literarios de
Alemania Federal y los Estados Unidos que están bajo la influencia del
posmodernismo, un elemento de sorpresa. Bajo la apremiante divisa
de alejarse de toda forma de compromiso histórico o social, se había
optado por un pensamiento que, como el de Martin Heidegger,
parecía ofrecer todas las garantías posibles para una reflexión más o
menos lúdica que abriera las compuertas incluso a la desaparición de
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