Farias Victor, Heidegger y el nazismo

Víctor Farias
Heidegger y el nazismo
en contra de mis conclusiones y en defensa de Heidegger, se
continúa invariablemente entregando a J. Beaufret un significado
decisivo. 36
El problema del antisemitismo de M. Heidegger es, por cierto,
una cuestión relevante. Pero, pese a que el martirio de los judíos no
conoce paralelo en la historia, también en este caso cabe distinguir
principios y cristalizaciones. Los nazis no articularon su ideología
racista y biologista en el vacío y sin presupuestos. El nazismo es la
forma más cruel que ha conocido el exterminio, justamente en la
medida en que ha concretado una ideología discriminadora general.
Donde no hay discriminación no puede haber exterminio y, allí donde
éste prolifera, lo hace como secuela de la discriminación que le dio
origen. En la larga historia del exterminio, éste ha sido también
fundamentado en pretendidas razones espirituales (las hogueras
religiosas de la Edad Media, las crueles «misiones» en América), pero
asimismo en «argumentos» obscenamente materiales (el crimen
social y el ecológico de nuestros días). La invariante ha sido siempre
la discriminación de algunos seres humanos en beneficio de otros,
considerados superiores. Es precisamente aquí donde debe buscarse
la razón última de mi distanciamiento radical con una filosofía que no
es pensable sin la discriminación.
III
La susceptibilidad con que ha reaccionado la opinión publica
internacional primero, y la opinión especializada después, a la
publicación de mi libro, merece ser destacada muy especialmente
más allá de las opciones que se hayan elegido. Ante todo, porque se
hizo evidente —de manera sorprendente— que los seres humanos
esperan mucho y observan con interés nuestro quehacer filosófico;
ellos han creído siempre en la importancia de nuestro trabajo, incluso
mientras nosotros mismos no estábamos tan seguros de hacer algo
relevante. Una cuestión filosófica que deviene tema de discusión
pública internacional significa la rehabilitación de lo que se suele
denominar «cultura de masas». Esta discusión nos proporciona una
doble rehabilitación y una democratización de las relaciones: los más
no quieren aislar ni desconocer el interés de los menos; y los menos
tienen ocasión de darse cuenta de que sus preocupaciones
fundamentales son también las de los más. En cierto modo, la
divulgación de la filosofía nos hace pensar en la nobleza del acto por
el cual, en otros tiempos, un filósofo prefirió beber veneno antes que
envenenar a su pueblo con la vileza. Pero todo ello no debe conducir,
en modo alguno, a transacciones fáciles: la parte más significativa de
la protesta tuvo por base la existencia vital y renovada de una
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