Farias Victor, Heidegger y el nazismo

Víctor Farias
Heidegger y el nazismo
empírico-histórico y, por otra parte, le faculta para encontrar
instancias histórico-trascendentales, paradigmáticas y únicas en
determinados momentos de la historia. Por consiguiente, se debe
afirmar que Heidegger relaciona la historicidad con el Ser, y consigue
un fundamento ontológico para la historia, partiendo exactamente del
punto donde quedaron las reflexiones de Rickert y Dilthey. Que,
efectivamente, Ser y Tiempo diferencie una perspectiva filosófica de
la historia (partiendo de la historicidad del Ser-ahí) de simples
comprobaciones de hechos, no demuestra, en efecto, una
diferenciación tajante de la historia y de la filosofía; representa más
bien la tentativa de una trascendentalización de la historia y un
enlace de la ontología con la facticidad. Por lo demás, todo esto lo
conduce a una síntesis de filosofía y «vida» en el estadio de una
práctica trascendental, en la que conviene tener presente el
«sentido» de la historia. Por eso, precisamente, el acto de filosofar y
la figura del filósofo alcanzan un status privilegiado cuando se
refieren al Ser del hombre. Heidegger no transforma la historia en
una sucesión de filosofías (en una historia de la filosofía), sino que
descubre en la filosofía (expresamente, en cuanto comprensión del
Ser), la articulación más significativa de aquella apertura del Ser que
comprende como «Ser-ahí». De modo que los fundamentos de su
compromiso histórico y político tienen que buscarse en una
radicalización de su pensamiento y no en las motivaciones exteriores.
K. Löwith 170 y E. Tugendhat 171 han señalado, con toda razón,
que las relaciones de Heidegger con el nacionalsocialismo sólo fueron
posibles gracias a su concepción de la verdad, que ya había
formulado en Ser y Tiempo. Su decisión de formular la pregunta por
el Ser en un horizonte prepredicativo, en el que se produce el
«desvelamiento» de lo que es —la Erschlossenheit— (el estado de
desvelamiento), anula cualquier posibilidad a la reflexión de encontrar
criterios verificables o falsificables de juicio dentro de una
racionalidad a configurar, intersubjetiva y real. Con ello se abre una
facticidad trascendental, en la cual sólo existe la posibilidad de ver o
no ver lo que se «muestra», sin que se pueda examinar o diferenciar,
respectivamente, la grandeza o la miseria de los acontecimientos
históricos. Esta crítica concuerda con los juicios de Adorno y
Habermas. 172
Por su parte, Hans Ebeling ha indicado que se puede derivar, de
la noción del concepto de libertad expuesto en Ser y Tiempo, la
afinidad de Heidegger por el nacionalsocialismo. En su opinión, este
concepto de libertad convalida la “dirección hacia el dominio de la
arbitrariedad”, y acaba en una negación radical de la igualdad. «El
solipsismo egocéntrico que sólo conoce la desigualdad de los
hombres, y no su igualdad, se sostiene en 1927 de modo tan
absoluto como en 1933. Si en Ser y Tiempo se reconoce la
irregularidad de la anarquía, más tarde, en el Discurso del Rectorado,
se reconoce al Estado totalitario. En ambos casos el reconocimiento
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