Farias Victor, Heidegger y el nazismo

Víctor Farias
Heidegger y el nazismo
por otra; en realidad ambas se mueven en el mismo sentido decadente de una falsa
interpretación del espíritu y de la inhabilitación. Sólo se diferencian en que,
mientras la concepción técnico-práctica de la ciencia —profesional— cobra
importancia por sus consecuencias abiertas y claras, la interpretación reaccionaria
de la ciencia como valor cultural, que ahora surge otra vez, intenta cubrir la
impotencia del espíritu a través de una mendacidad inconsciente. La confusión de la
carencia de espíritu puede alcanzar tal punto que la interpretación técnico-práctica
de la ciencia se reconozca simultáneamente como ciencia en cuanto valor cultural,
de modo que ambas, en su falta de espiritualidad, se lleven bien entre sí. Se puede
llamar Universidad a la institución que une las ciencias especializadas en enseñanza
y en investigación, pero eso será un mero nombre, no un poder espiritual
originariamente unificador que conlleve un compromiso imperativo. 49
Desde esta perspectiva, el curso de Heidegger intentaba
recuperar el espíritu perdido. No lo concebía como algo establecido y
fijado por la administración en un plan de estudios —un curso
«intelectual» que tuviera la filosofía por «tema»— sino que debía
convertirse en una especie de ritual, en el que importaba «realizar»
nuevamente el «espíritu» como una instancia «históricotrascendental».
La nueva tentativa de salvación del espíritu tenía que
empezar por un retorno a los orígenes, al comienzo de la filosofía
occidental de los griegos. Y tenía que tratarse de una salvación,
porque el acceso a este origen estaba bloqueado. Los griegos
concebían en los comienzos de su pensamiento el ser como physis;
pero al hacerlo sentaron las bases de un comienzo que poco más
tarde fue alterado.
Se suele traducir esta fundamental palabra griega, que designa el ente,
como «naturaleza». Se utiliza la traducción latina natura que, en sentido propio,
significa «ser nacido», «nacimiento». Sin embargo, con esta traducción latina se
marginó el contenido original de la palabra physis y se destruyó el propio poder
expresivo filosófico de la expresión griega. Y esto no sólo vale para la traducción
latina de esta palabra, sino para todas las demás traducciones del lenguaje
filosófico de Grecia al de Roma. El proceso de esta traducción del griego al
«romano» no es accidental e inofensivo, sino que señala el primer capítulo de lo
que sería el cerrojazo a la esencia originaria de la filosofía griega y el
distanciamiento de la misma. Luego la traducción latina llegó a ser determinante
para el cristianismo y la Edad Media cristiana y pasó a la filosofía moderna, que se
mueve en el mundo conceptual de la Edad Media y que, con el tiempo, creó
aquellas ideas habituales y aquellos términos conceptuales que todavía hoy hacen
ininteligible el comienzo de la filosofía occidental. 50
Ya en la crítica de la filosofía de Descartes que Heidegger hace
en Ser y Tiempo se podían reconocer indicios de sus múltiples
reservas frente a lo que podría llamarse «lo latino» y «lo romano».
Reservas que son características de la tradición xenófoba de la que es
un ejemplo Abraham a Sancta Clara. A partir de su adhesión al
nacionalsocialismo, Heidegger sostiene una xenofobia antilatina
radical que se convirtió en uno de los elementos (o factores)
esenciales de su pensamiento y al que ya nunca renunció. Es notoria
la diferencia con la época en que había concebido su escrito «Sobre la
esencia del fundamento» (1929), época en la cual había encontrado
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