PENSIERO E SENSO NELL'ESPERIENZA ... - FedOA

che l’opera proustiana richiede al lettore una «réforme de l’entendement» 415 che
coinvolga la sua stessa capacità di orientarsi in uno spazio-di-tempo, il cui senso
non è kantianamente posto dal soggetto 416 , ma è il soggetto stesso, nel suo
persistente affievolirsi e scomparire, nel suo essere privo d’ogni possibilità di
salvazione. Sotto quest’ultimo riguardo ha ragione chi ha sostenuto che la
Recherche si riprometterebbe di redimere dalla caducità e dal tempo perduto, se
non fosse che la stessa creazione letteraria non perviene ad alcuno stato di
permanente e definitiva redenzione 417 . Infatti, come si è già avuto modo di
osservare, anche l’ambito della scrittura parrebbe minacciato dalla forza temibile
e distruttiva del tempo, il quale, nonché ostacolare materialmente la stesura
dell’opera, parrebbe volerne infirmare l’ispirazione medesima. Per sottrarsi
all’incombere di tale minaccia, Proust parrebbe indotto ad impregnare le pagine
che si affanna indefessamente a vergare di una sostanza silenziosa e diafana,
simile a «gocce di luce» 418 , nei cui riflessi potersi vedere, «come attraverso una
tempo che muta gli esseri non modifica l’immagine che di loro abbiamo serbata. Niente è più
doloroso di questo contrasto fra l’alterazione degli esseri e la fissità del ricordo (…). Il fatto è che
quanto sembra unico in una persona desiderata non appartiene ad essa» (M. Proust, Le Temps
retrouvé, cit., p. 565; trad. it. pp. 687-688).
415 V. Descombes, Proust, cit., p. 46.
416 Cfr. I. Kant, Was heißt: sich im Denken orientieren?, in Id, Werkausgabe, Bd. V, hrsg. v. W.
Weischendel, Suhrkamp, Frankfurt a. M. 1977; trad. it. di P. Del Santo, Che cosa significa
orientarsi nel pensiero, in I. Kant, Che Cosa Significa Orientarsi nel Pensiero, Adelphi, Milano
1996, pp. 45-66: «Nell’oscurità sono in grado di orientarmi in una stanza a me nota toccando un
unico oggetto di cui ricordo la posizione. Ma è chiaro che in questo caso mi giovo
esclusivamente della facoltà di determinare le posizioni in base ad un criterio di distinzione
soggettivo, dal momento che non vedo affatto gli oggetti di cui devo determinare la posizione»
(Ivi, pp. 48-49). E a questo proposito M. Heidegger opportunamente chiosava: «Kant non si
propone di certo un’interpretazione tematica dell’orientamento. Egli vuole semplicemente
mostrare che ogni orientamento necessita di un “principio soggettivo”. Ma “soggettivo”, qui,
vuol dire a priori» e dunque vuol dire «determinatezza preventivamente limitata a un soggetto
senza mondo» (Id., Sein und Zeit, Niemeyer, Tübingen 1927; trad. it. di P. Chiodi, Essere e
tempo, Longanesi, Milano 1976, §23, p. 143). Quanto ad una possibile, effettiva, influenza del
pensiero kantiano su Proust, mediata dal professor Alphonse Darlu, docente di filosofia al Liceo
Condorcet, A. De Lattre si esprime con cautela, allorché ammette che un’eco, nelle pagine della
Recherche, possa pur esserci delle riflessioni del filosofo prussiano, ma si tratterebbe comunque
di «un’eco lontana e fortemente attenuata per la distanza fra i due spiriti, fra i luoghi, le
sensibilità, le preoccupazioni» (Id., Les réalités individuelles et la mémoire, Corti, Paris 1981, pp.
174-180, qui p. 175).
417 Cfr. M. Piazza, Proust, la verità e il nichilismo, in La “Recherche” tra apocalisse e salvezza,
cit., pp. 45-68, qui pp. 67-68; ma pure G. Genette, La question de l’écriture, in Recherche de
Proust, éd. par G. Genette, Tz. Todorov, Seuil, Paris 1980, pp. 7-12, il quale sottolinea come il
momento in cui l’arte tende ad una sua giustificazione segna il momento in cui l’opera entra in
agonia.
418 M. Proust, Notes sur la littérature et la critique, in Id., Contre Sainte-Beuve, cit., pp. 303-312,
qui p. 309; trad. it. di P. Serini e M. Bongiovanni Bertini, Note sulla letteratura e la critica, in
Contro Sainte-Beuve, cit., pp. 106-116, qui p. 112-113: «I libri sono opera della solitudine e figli
del silenzio. I figli del silenzio nulla debbono avere di comune con i figli della parola (…). Da
non dimenticare: la materia dei nostri libri, la sostanza delle nostre frasi dev’essere immateriale,
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