PENSIERO E SENSO NELL'ESPERIENZA ... - FedOA

l’efficacia, la “polifonia sintattica” della frase proustiana aderisce e sostiene
l’intera archittettura dell’opera, contribuendo a farle assumere quella forma
teleologicamente orientata, grazie alla quale «la fine del libro rende possibile e
comprensibile l’esistenza del libro» 425 . Tale dialettica fra sintassi e narrazione
parrebbe, tuttavia, ottenere la conferma della sua efficacia proprio allorquando la
tensione che la percorre, si contrae, per quindi indebolirsi e svanire, come il
profilo di certe cattedrali incompiute 426 . È stato al riguardo osservato da Robert
esauriente ed esatta dell’oggetto. Lo stile non è qualcosa che venga aggiunto dal di fuori, ma è
come una udibilità di rapporti intesi nel loro ordine» (Ivi, p. 58).
425 J. Rousset, Forma e significato, cit., p. 154, il quale sottolinea ulteriormente come, nella
circostanza che vuole che l’inizio della Recherche generi l’epilogo, «ieri ed oggi si trovano di
colpo simultanei». Questa lettura dell’opera di Proust da parte di Rousset è stata giudicata da J.
Derrida permeata da una sorta di “preformismo”, che si dimostrerebbe valido criterio
ermeneutico dal momento che in Proust stesso «l’esigenza strutturale era costante e consapevole,
e si manifestava attraverso miracoli di simmetria (né vera né falsa), di ricorrenza, di circolarità, di
illuminazioni di rimado, di sovrapposizioni, senza adeguazione tra il primo e l’ultimo ecc. La
teleolologia, in questo caso, non è proiezione del critico, ma tema dell’autore» (Id., Force et
signification, in Id., L'écriture et la différance, cit.; trad. it. di G. Pozzi, Forza e significazione, in
La scrittura e la differenza, cit., pp. 3-38, qui p. 28). Di diverso avviso era invece stato A. Gide,
il quale, fra i primi lettori della Recherche, ne aveva a tutta prima tratto un giudizio piuttosto
negativo, come emerge, nonché dall’epistolario con lo stesso Proust (M. Proust, Lettres à André
Gide, Ides et Calendes, Paris 1949; trad. it. di L. Corradini, Lettere a André Gide, SE, Milano
2000), da quanto egli scrive nel suo Journal alla data del 22 settembre 1938: «L’architettura, in
Proust, è molto bella; ma succede spesso che, non togliendo egli nulla dell’impalcatura, questa
acquisti maggiore importanza del monumento stesso, di cui lo sguardo, continuamente distratto
dai particolari, non riesce più a cogliere l’insieme» (Id., Journal, Gallimard, Paris 1939; trad. it.
di R. Arienta, Diario 1889-1913, 3 vol., Bompiani, Milano 1950, vol. III, p. 528). Ma sul legame
assai stretto fra sintassi e narrazione, è stato soprattutto L. Spitzer ad essersi espresso
esaurientemente, allorché ha rilevato che non si dovesse parlare di una ipertrofia del mezzo
espressivo di fronte a contenuti non troppo complessi, la sintassi proustiana non essendo altro che
la conseguenza di una crescita interiore delle esperienze. «Proust esprime al tempo stesso la
casualità caotica della terra e la mente che la ordina da un superiore punto di vista. Una grande
pace, un senso di eternità parla da queste strutture sintattiche, nonostante tutte le tensioni che vi
erano state a bella posta inserite. (…). Si potrebbe pensare ad un paravento, con la sua esatta
distinzione in scompartimenti, o forse alle quinte di un teatro. Il caos di ogni atto visivo viene
articolato, nel suo equivalente linguistico, un periodo, secondo una limpida disposizione
spaziale» (Id., Marcel Proust e altri saggi di letteratura francese moderna, cit., pp. 249-251
passim).
426 Cfr. M. Proust, Le Temps retrouvé, cit., p. 610; trad. it. p. 742: «(…) ci sono, in questi grandi
libri, parti che si fa in tempo solo ad abbozzare, e che di certo non saranno mai finite a causa
della vastità del piano dell’architetto. Quante grandi cattedrali rimangono incompiute!». L.
Fraisse nell’importante studio sul motivo della cattedrale in Proust, L’œuvre cathédrale. Proust et
l’architecture médiévale, Corti, Paris 1990, p. 111, ha sostenuto che l’immagine della cattedrale
incompiuta possa essere giunta a Proust per analogia con quella del Libro di Mallarmé, che è «ad
un tempo dovunque e da nessuna parte» (S. Mallarmé, Le Livre, instrument spirituel, in Id.,
Divagations, Fasquelle, Paris 1897; trad. it. di V. Ramacciotti, Il Libro, strumento spirituale, in
S. Mallarmé, Poesie e prose, Garzanti, Milano 2005, pp. 325-333, qui p. 333). Ma sulle analogie
fra l’immagine del libro e le creazioni dell’architettura, cfr. pure M. Milovanovic, Les figure du
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