PENSIERO E SENSO NELL'ESPERIENZA ... - FedOA

o mistica che sottragga la morte alla propria concretezza familiare e
quotidiana 1103 . Anzi, confidare in una possibile trascendenza sarebbe del tutto
insensato 1104 , tenuto conto del nostro perenne mutare, mediante il ripetersi
costante della morte, nel corso stesso dell’esistenza 1105 . La morte, infatti, sembra
poter raggiungere una sua definitività solo al termine di più ripetizioni,
contraddistinte sempre da un elemento di imprevedibile novità 1106 . Queste
ripetizioni proiettano immagini ciascuna a suo modo legata ad un particolare
momento, del quale serbano, nella nostra memoria, il movimento di proiezione
verso l’avvenire – «verso un avvenire divenuto a sua volta il passato» 1107 –,
secondo i modi di una sedimentazione che nasce dal complesso sovrapporsi delle
differenze che corrono fra quei ricordi che, evocati dal lutto, segmentano
l’essere, e quelli che provvedono a ricostituirlo nella sua unità. Si potrebbe a tal
proposito sottolineare una somiglianza fra l’elaborazione del lutto ed il processo
cretivo: entrambi parrebbero infatti contraddistinguersi per un procedere a
ritroso, che volge verso situazioni già da tempo trascorse. Ed invero, il
riattraversare a poco a poco i tempi che hanno scandito la propria esistenza, onde
assestarsi nella compiaciuta contemplazione di «una stagione morale prima
d’allora sconosciuta» 1108 , si rispecchierebbe in quell’esercizio artistico che
«esprime per gli altri e fa vedere a noi stessi la nostra propria vita, la vita che non
può essere “osservata”, le cui apparenze, una volta osservate, hanno bisogno
d’essere tradotte e, spesso, lette alla rovescia e decifrate con fatica» 1109 . Sarebbe
tuttavia fallace il voler adottare una prospettiva romanticamente ispirata che
tragga da questi ultimi rilievi la conclusione secondo cui l’opera d’arte si debba
levare ad usbergo del proprio artefice di fronte alla morte, consegnandolo
1103
Cfr. M. Marc-Lipiansky, La Naissance du monde proustien dans “Jean Santeuil”, Nizet,
Paris 1974, pp. 157-160.
1104
M. Proust, Albertine disparue, cit., p. 101; trad. it. p. 125: «Quando ragioniamo su quanto
succederà dopo la nostra morte, non è ancora la nostra persona viva quella che, per errore,
proiettiamo in quel tempo? E, in fin dei conti, rimpiangere che una donna che non esiste più
ignori che abbiamo scoperto quel che lei faceva sei anni fa è tanto più ridicolo del desiderare che
fra un secolo il pubblico parli ancora con favore di noi, che saremo morti?».
1105
Cfr. M. Proust, Sodome et Gomorrhe, cit., p. 253; trad. it. p. 89.
1106
M. Proust, Le Temps retrouvé, cit., p. 615; trad. it. p. 749: «Quelle morti successive, così
temute da un io che esse erano destinate ad annientare, così indifferenti, così dolci una volte che
s’erano verificate e chi le aveva temute non era più là per sentirle, mi avevano aiutato da qualche
tempo a capire quanto poco saggio sarebbe stato aver paura della morte».
1107
M. Proust, Albertine disparue, cit., p. 70; trad. it. pp. 88.
1108
Ivi, p. 68; trad. it. p. 85.
1109
M. Proust, Le Temps retrouvé, cit., p. 475; trad. it. p. 578. Ma su questa analogia fra
elaborazione del lutto e esperienza artistica, si vedano le minuziose osservazioni di A. La Roux-
Kieken, Imaginaire et écriture de la mort dans l’œuvre de Marcel Proust, Champion, Paris 2005,
in part. pp. 156-194; nonché quelle di P. Newman-Gordon, Mort de la personne, vie de l’œuvre,
in «Bulletin de la Societé des Amis de Marcel Proust et des Amis de Combray», 42, 1992, pp.
97-107, attente a sottolineare, giusta una prospettiva psicanalitica, come in Proust si osservi il
tentativo di creare un’opera che funga da sbocco per un pensiero sempre morente e sempre
resuscitante, secondo un tragitto che è insieme terapeutico e scritturale.
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