PENSIERO E SENSO NELL'ESPERIENZA ... - FedOA

proprio interno e si dispone in un orizzonte nel quale il soggetto non può né
essere «la base primaria intenzionale [der intentionale Urgrund]» 321 del suo
mondo, né essere la base primaria intenzionale di sé medesimo, dovendosi,
piuttosto, constatare la presenza di un «”campo trascendentale senza soggetto”,
nel quale “apparirebbero le condizioni della soggettività, e in cui il soggetto
sarebbe costituito a partire dal campo trascendentale”» 322 .
La difficoltà di definire lo statuto epistemico da conferire a tale campo
trascendentale si impone più nettamente di quanto non accada quando ci si limiti,
insieme con Husserl, a porre la questione sulla necessità di assumere «una
coscienza ultima», non passibile di diventare, a sua volta, un oggetto
d’attenzione 323 . Non si tratta soltanto di constatare che «il limite-origine della
coscienza starebbe nel percepire puro, ossia nel percepire im-mediato che,
dunque, non può essere a sua volta oggetto di percezione» 324 . Piuttosto, occorre
cercare di comprendere che lo scavo decostruttivo che accompagna l’esercizio
fenomenologico ha determinato, al termine del proprio compiersi, la
delucidazione di un orizzonte nel quale ad essere periclitante è quella stessa
certezza estetica che, nei primi paragrafi di Erfahrung und Urteil, era
presupposta ad ogni contezza logica, pur essendovi teleologicamente orientata 325 .
Più esattamente, nel momento in cui si pone in dubbio la possibilità stessa
dell’atto intenzionale orientato soggettivamente, viene meno il principio,
321
E. Husserl, Formale und transzendentale Logik, cit., p. 243; trad. it. p. 293.
322
J. Derrida, Introduzione a Husserl "L'origine della geometria", cit., p. 142, il quale, a propria
volta, riporta un’opinione di J. Hyppolite.
323
E. Husserl, Zur Phänomenologie des Inneren Zeitbewußtseins, cit., p. 382; trad. it. p. 365.
324
F. Desideri, L’ascolto della coscienza, Feltrinelli, Milano 1998, p. 74. L’assunto dal quale
muove la proposta ermeneutica di Desideri, opponendosi, in primo luogo, alla lettura di Derrida,
stabilisce che l’io puro goda di una «specie “singolarissima” di trascendenza (una trascendenza
nell’immanenza)», che si troverebbe radicata nell’occhio: «L’intenzionalità che anima
“paradossalmente” l’Erleben della coscienza è quella dello sguardo, fino al punto che è proprio
sulla direzionalità del guardare che si muove lo stesso atto intenzionale. E ciò vale per l’eidetica
husserliana in una misura ben più radicale che per l’eidos platonico» (Ivi, p. 67). Ma, su
quest’ultimo punto, cfr. R. Rorty, Philosophy and the Mirror of Nature, Princeton University
Press, Princeton 1979; trad. it. di G. Milone e R. Salizzoni, La filosofia e lo specchio della
natura, Bompiani, Milano 1986, in part. la I parte, pp. 17-98. D’altronde, si dovrà pure ricordare
l’interpretazione, tesa a soffermarsi sulla carenza di mondo della “soggettività assoluta”, offerta
da H. Blumenberg, il quale, in particolare, rileva come giammai potrebbe darsi una soggettività
assoluta in quanto tale, dal momento ch’essa richiede «un mondo che può procurarsi e portare
all’oggettività solo attraverso la soggettività trascendentale» (Id., Lebenszeit und Weltzeit,
Suhrkamp, Frankfurt a. M. 1986; trad. it. di B. Argento, Tempo della vita e tempo del mondo, il
Mulino, Bologna 1996, pp. 327-345, qui p. 339).
325
E. Husserl, Erfahrung und Urteil, cit., §§ 7-10. Scrive M. Ferraris, Estetica razionale, Cortina,
Milano 1997: «Questo mondo della vita – che si potrà assumere fuori da ogni retorica vitalistica,
dal momento che coincide col mondo della morte, con la piramide del segno – costituisce perciò
il fondamento ultimo di ogni operazione logica; e tuttavia, proprio nella misura in cui un tale
supporto preesiste a ogni assunzione logica, ne è anche teleologicamente strutturato, di modo che
questo “primo”, in maniera singolare, è sin dall’inizio “permeato dai sedimenti delle operazioni
logiche”» (Ivi, p. 231).
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