PENSIERO E SENSO NELL'ESPERIENZA ... - FedOA

indicherà una particolare qualità dell’oggetto, bensì i suoi caratteri generali,
come essi risultano presenti di fronte all’osservatore. Inoltre – osserva Robert
Sokolowski – «questo “come presente” vale esattamente come “non essendo
assente” ora, mentre io ho l’oggetto dinanzi a me. La dimensione del possibile,
esclusa soltanto l’assenza, è parte del senso della presenza; è la coppia
“presenza-assenza” che si pone fra me e l’oggetto e lo rende nominabile.
Dunque, invece di discutere dell’”oggetto come presente”, dovremmo meglio
dire “l’oggetto come presentabile” quando identifichiamo ciò che rende l’oggetto
sottoposto ai nomi. Il termine “come presente” include infatti tanto la presenza
quanto l’assenza e il loro reciproco gioco» 476 .
La questione messa in luce da Sokolowski contiene, nell’economia del
discorso husserliano, soltanto marginalmente profili di ordine estetico, i quali,
d’altra parte, non potrebbero non presupporre che fosse fatta ulteriore chiarezza
su ciò che, nella correlazione fenomenologica tra espressione e significato,
Philosophie. Erstes Buch, cit., pp. 256-259; trad. it. pp. 307-311), nel quale si poteva leggere che:
«alla metafora della stratificazione non si può domandare troppo; l’espressione non è qualcosa
come una vernice distesa sull’espresso o come un vestito infilato sopra di esso; essa è una messa
in forma spirituale [geistige Formung], che esercita nuove funzioni intenzionali sul sottostrato
intenzionale [an der untentionalen Untersicht] ed è correlativamente soggetta alle funzioni
intenzionali del sottostrato». La metafora della «stratificazione [Schichtung]», insieme con quella
dell’«intreccio [Verwebung]» cui Husserl ricorre all’inizio del medesimo paragrafo («Con tutti
gli atti considerati fin qui si intrecciano [verweben sich] gli strati appartenenti agli atti espressivi,
agli atti “logici” in senso specifico, che richiedono anch’essi un esame del parallelismo tra noesi
e noema. La generale e inevitabile ambiguità dei modi di dire, che è condizionata da questo
parallelismo e si rivela attiva dovunque i rapporti in questione giungano ad espressione
linguistica, si manifesta naturalmente anche nei termini di espressione e significato»), tradirebbe,
per Derrida, una difficoltà nel pensatore moravo di ammettere come il discorsivo si rapporti al
non discorsivo. Una difficoltà accentuata dal fatto che, come già ha insegnato la I delle Logische
Untersuchungen, quanto è non-espressivo non è affatto privo di significato. A detta di Derrida,
che d’altronde muove nella sua interpretazione dall’espresso dettato del I Libro delle Ideen, una
soluzione, benché provvisoria, potrebbe essere offerta da una sorta di parallelismo fra lo strato
espressivo e quello non-espressivo, ma ciò, invero, potrebbe avvenire solo in presenza di una
riproduzione, di fatto impossibile, da parte del discorso effettivo del senso dello strato ad esso
soggiacente. Per questo motivo Husserl sembrerebbe maggiormente propenso a pensare il
bedeuten peculiare all’espressione più che come riproducibile nel senso (Cfr. ivi, pp. 261-262;
trad. it. p. 313, § 126), quale argine dell’episteme stessa, ossia quale potere-limite della sua
formalità. Nondimeno, accanto a tale sua funzione limitativa la logicità dello stato preespressivo
avrebbe anche il compito di assicurare alle diverse esperienze, così come ai discorsi pratici,
affettivi, assiologici, ecc., la possibilità di una formalizzazione senza limite. Tuttavia, conclude
Derrida, «non si tratta di scegliere tra due linee di pensiero. Piuttosto, di meditare la circolarità
che le fa passare indefinitamente l’una nell’altra. E, ripetendo rigorosamente questo circolo nella
sua propria possibilità storica, lasciare forse che si produca, nella differenza della ripetizione,
qualche spostamento ellittico» (Id., Margini – della filosofia, cit., p. 231).
476 R. Sokolowski, Presence and Absence. A philosophical Investigation of Language and Being,
Indiana University Press, Bloomington – London 1978, p. 28. Ma ancora di Sokolowski si
vedano pure le pp. 18-58 del volume, Husserlian Meditation, cit..
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