PENSIERO E SENSO NELL'ESPERIENZA ... - FedOA

L’ambito monadico indicherebbe quindi uno stato in cui l’io non compie ancora
alcun atto, né esperisce alcunché, sussistendo solo un flusso indifferenziato,
caratterizzato da una pura dònamiq: «il divenire del soggetto può celare in sé
una tendenza allo sviluppo, e necessariamente. Ma lo sviluppo può e deve avere
luogo nella approssimazione [Ungefähren]» 1189 . L’orizzonte di senso sul quale si
appunta lo sguardo fenomenologico parrebbe prendere forma attraverso un
graduale dispiegarsi di un presupposto che, tuttavia, non può essere definito in
un suo compiuto attuarsi, ma soltanto mediante un ininterrotto processo di
formazione 1190 . La messa a tema della Triebintentionalität, della “intenzionalità
1189 E. Husserl, Analysen zur passiven Synthesis, cit., p. 436. Altrove, Husserl, menzionando un
passo dei Nouveaux essais di Leibniz, nel quale poteva leggersi che «”La parola persona
comporta un essere pensante ed intelligente capace di ragione e di riflessione, che può
considerare se stesso come il medesimo, come una medesima cosa che pensa in tempi differenti e
in luoghi differenti; cosa che egli fa unicamente in virtù del senso che ha delle proprie azioni. E
tale conoscenza accompagna sempre le nostre sensazioni e le nostre percezioni presenti”, quando
sono sufficientemente distinte (…) ed è per mezzo di ciò che ciascuno è per se stesso quello che
chiama se stesso [soi-même].(…). E quanto lontano può estendersi questa coscienza sulle azioni e
sui pensieri già passati, altrettanto lontano si estende l’identità di tale persona, e l’io è nel
presente il mdesimo di allora”» (Id., Nouveaux essais sur l’entendement humain, in Id., Sämtliche
Schriften und Briefe, hrsg. v. Deutsch. Akad. d. Wiss. zu Berlin, 1923, Bd. VI; trad. it. di M.
Mugnai, Nuovi saggi sull’intelletto umano, Editori Riuniti, Roma 1993, p. 224 (II, XXVII, § 9)),
osservava: «Si potrebbe tentare di affermare: analogamente a come io nell’atteggiamento
esteriore trovo la medesima cosa nella continua sequenza dei suoi molteplici stati (…), così io
trovo nella riflessione sul Medesimo ciò come una unità di carattere a dire il vero totalmente
altro, come una unità dei suoi stati di coscienza nella sequenza fluente della vita coscienziale, la
quale invero è la vita del Medesimo. Ciò nondimeno abbiamo l’essenziale differenza che “negli”
stati esterni l’unità è trapassante oppure che essa si costituisce come nel suo flusso. I vissuti
fluenti costituiscono la unità del flusso del vissuto, ma questa non vi sta nello stesso senso in cui
vi sta l’unità del Medesimo. Noi troviamo, di fronte alla sequenza degli atti e delle apparizioni
“circoscritte” [“abgegrenzter”], il Medesimo, da essi inseparabile, ma in quanto esso li “compie”
[“vollziehendes”], ovvero il Medesimo affettato da ciò che appare; al Medesimo si riferisce pure
ogni sfondo nelle sue potenzialità. Il Medesimo non è ancora un “fenomeno”; questo è soltanto la
rappresentazione del Medesimo, il suo coglimento ecc.. Il vissuto dell’io, il vissuto di un
Medesimo vivente ha uno specifico polo di unità, il quale non si costituisce in loro [i.e. negli atti
e nelle apparizioni] così come, in ogni essere temporale, nella continuità di un riempimento
temporale, si costituisce nella compiuta durata una unità mutabile o immutata. (…). L’io è in
modo essenziale riferito ad ogni vissuto circoscritto (ad ogni oggettività), il che vuol dire: la
essenzialmente possibile riflessione su ogni vissuto reca in maniera necessaria il vissuto nella
forma ego cogito. Se si riflette quindi su questa riflessione, allora si presenta ancora questa
forma “Io rifletto su questo cogito” e qui l’io risiede due volte, in quanto io della riflessione e in
quanto io di ogni cogito; ed allora riconosco l’identità dell’Io, che è posto due volte, ma è
esistente una sola e ognivolta in quanto Io di un altro cogito. Nella riflessione continuamente
trapassante trovo l’Io continuamente identico attraverso tutti i suoi atti e stati, i quali sono dati in
modo temporalmente estensivo come vissuti del tempo immanente. Ma il Medesimo, che è
l’identico “trapassante”, non è nello stesso senso temporale e non si estende affatto
temporalmente come i vissuti» (Id., Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Zwiter Teil, cit.,
pp. 48-49).
1190 E. Husserl, Universale Teleologie, cit., p. 595; trad. it. p. 263: «Non possiamo o non
dobbiamo presupporre un’universale intenzionalità dell’impulso, una intenzionalità che
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