PENSIERO E SENSO NELL'ESPERIENZA ... - FedOA

iscontrabile in particolare nella Quinta delle Cartesianische Meditationen, nella
quale si offriva una messa a tema della nozione di “compenetrazione” fra proprio
ed estraneo, fra l’io e gli altri 957 , che non dovrebbe essere comunque intesa come
Problem der “Ur-Ich” bei Edmund Husserl, cit., pp. 159-160). Ma in questa direzione muove
altresì l’esplicito dettato del già menzionato Ms. B I 14, trascrizione pp. 24-25 (138): «Un io – è
non io. Io non ho vicino a me un secondo io del quale potrei dire che questo sono io. Questo è
rosso e questo è un altro rosso. Questa è una casa, questa è un’altra casa. Questo è io – un io,
questo è un altro io. Ma non diciamo mai: un io. In realtà non si può dire se io significa
propriamente io. Si può dire un uomo e un altro uomo, ma invero non un io e un altro io. L’io è
assolutamente individuale, ma è individuale nel mondo come il luogo determinato, il qui e ora è
individuale nella temporalità spaziale? Ma l’io non è nascosto nel qui e ora, il qui non è infine il
mio qui? Se si dice il nostro qui, allora mi domando: nostro qui? – non è nascosto nel “nostro” di
nuovo un io? Non vuol dire: io è gli altri essenti con me? Qualcuno fa una affermazione, se la
dico io, se dico “noi”, allora io sono colui che entra nel senso. Oppure la dice un altro? Io ho
detto appena queste parole, io sono colui che conferisce il senso; l’altro è il mio altro, e però in
quanto egli non è io, dalla mia prospettiva, è colui che ha il senso degli altri, un altro io. L’”io”
può moltiplicarsi soltanto, dalla mia prospettiva, nei modi degli altri. Io sono solo, non
semplicemente una volta “esistente”, una volta presente, bensì il presupposto di tutte le presenze.
Ma gli altri sono infinitamente molti, e ci sono i molti, ora come semplici altri, ora come altri
degli altri, e tutti sono eguali in quanto che tutti loro, anche gli altri indiretti, sono
contemporaneamente altri diretti, ma gli altri sono tali nel senso che io sono un altro per loro. E
mentre io sono il presupposto per tutto ciò che è dicibile per l’appunto per me nella “mondanità”,
così ogni altro che si dice come un altro io, come un altro unico, può riferire tutto a sé –
l’obiettivo è riferito a tutti gli altri così come a me – nello scambio dell’essere altro
reciprocamente. L’io unico – il trascendentale. Nella sua unicità l’io pone “altri” io unici
trascendentali – in quanto “altri”, i quali a loro volta pongono altri in unicità [Ein Ich – ist nicht
ich. Ich habe nicht neben mir ein zweites, von dem ich sagen könnte, das bin ich. Das ist rot –
das ist auch rot; das ist ein Haus – das ist ein anderes Haus. Das ist Ich – ein Ich, das ist auch
ein Ich. Aber wir sagen nie: ein Ich. Man kann so eigentlich nicht sagen, wenn Ich eben Ich
bedeutet. Man kann sagen ein Mensch und ein anderer Mensch, aber eigentlich nicht ein Ich und
ein anderes Ich. Ich ist absolut individuell – aber ist es individuell wie in der Welt etc. was
individuell ist, in der Raum-Zeitlichkeit, der bestimmte Ort, das Hier und Jetzt? Aber steckt nicht
im Hier und im Jetzt das Ich, ist das Hier nicht letztlich mein Hier? Sagt man unser Hier, so
frage ich: unser hier – steckt nicht im “unser” wiederum Ich, sagt es nicht: ich und die mit mir
seienden Anderen. Das Gesagte sagt jemand, sage ich es, sage ich wir, so bin ich das in den Sinn
Eingehende. Oder sagt es ein Anderer? Ich sagte soeben diese Worte, ich bin Sinn gebend, der
Andere ist mein Anderer, und als das ist er nicht ich, aber von mir aus den Sinn Anderer, anderes
Ich habend. “Ich” kann sich nur vervielfältigen von mir aus in den Modis Anderer. Ich bin
einzig, nicht bloß einmal “vorkommend”, einmal vorhanden, sondern Voraussetzung aller
Vorhandenheiten. Aber Andere gibt es unendlich viele, und es gibt da die Vielen, bald als
schlichte andere, bald als Anderer der Anderen, und sie alle sind wieder darin gleich, daß sie
alle, auch die mittelbaren Anderen zugleich direkte Anderer sind, aber die Anderen sind
sinngemäß solche, für die ich Anderer bin. Und während ich Voraussetzung für alles bin, das
aussagbar ist eben für mich in der “Weltlichkeit”, so darf doch jeder Andere als anderes Ich
aussagend, als anderer Einziger, alles auf sich beziehen – das Objektive ist auf alle Anderen
bezogen wie auf mich – im Austausch des füreinander Anderer Sein. Das einzige Ich – das
transzendentale. In seiner Einzigkeit setzt es “andere” einzige transzendentale Ich – als
“andere”, die selbst wieder in Einzigkeit Andere setzen]».
957 Cfr. E. Husserl, Cartesianische Meditationen, cit., in part. §§ 44 e 49-50. Come ha sostenuto
B. Waldenfels, Fenomenologia dell'estraneità, a c. di G. Baptist, trad. it. di R. Cristin, F.
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