PENSIERO E SENSO NELL'ESPERIENZA ... - FedOA

di Bedeutung si deve oltrepassare l’ambito linguistico, per attestarsi all’interno
della «intera sfera noetico-noematica», ossia all’interno della sfera di tutti gli atti,
«siano o no intrecciati [verflochten] con atti espressivi» 1178 . Tale precisazione fa
procedere la riflessione oltre la questione di trovare un fondamento intuitivo e
percettivo su cui possa basarsi il discorso, invitando, piuttosto, ad una verifica
sulle condizioni che darebbero luogo alla concentrazione, nel «punto focale della
Lebendigkeit», dell’intero plesso concettuale che sostanzia la fenomenologia 1179 .
In tal senso, all’affermazione husserliana per la quale «nel discorso isolato il
significato [Bedeutung] di io si realizza essenzialmente nella rappresentazione
immediata della propria personalità» 1180 , l’opporre che, come non è necessario
percepire per comprendere un enunciato di percezione 1181 , così «il valore
significante dell’Io non dipende dalla vita del soggetto parlante» 1182 , si
rivelerebbe euristicamente efficace soltanto ove alla conclusione secondo cui la
fenomenologia è vincolata, nel definire la originalità della Bedeutung, al «telos
della visione» 1183 , se ne aggiunga un’altra che postuli una teleologia universale,
cui inerisce una sorta di intenzionalità implicita e non-egologica fungente.
Perché meglio si chiarifichi tale ultima teleologia, occorre una
und Gegenständlichkeit in der Phänomenologie Edmund Husserls, Verlag Dr. Kovac, Hamburg
2004, p. 88).
1178 Ivi, p. 256; trad. it. p. 307.
1179 Si riassume in tale passo de La voix et le phénomène la posizione assunta da J. Derrida
rispetto all’opera husserliana. Il filosofo francese muove infatti da una concezione che reputa la
fenomenologia una «metafisica della presenza nella forma dell’idealità» ed, insieme, «una
filosofia della vita, non solamente perché nel suo centro la morte non si vede riconoscere che una
significazione empirica e estrinseca di accidente mondano, ma perché la sorgente del senso in
generale è sempre determinata come l’atto di un vivere, come l’atto di un essere vivente, come
Lebendigkeit» (Id., La voce e il fenomeno, cit., p. 39; ma cfr. pure pp. 89-90). S. Petrosino ha
sostenuto che questo tono, nella lettura che Derrida dedica alla meditazione husserliana, sarebbe
«ultimamente heideggeriano», dal momento che Husserl, diversamente dall’autore di Sein und
Zeit, smarrirebbe e negherebbe alla morte ogni portata metafisica e teoretica (Id., Jacques
Derrida e la legge del possibile, Jaca Book, Milano 1997, pp. 68-69). A sua volta, M. Ferraris
ravvisa in queste pagine oltre ad un precipitato heideggeriano una eco hegeliana, ravvisabile a
partire nella nozione stessa di différance. Come in Hegel si ha una descrizione del movimento
dello spirito che coincide con la negazione/conservazione del dato empirico, così Derrida,
nell’affrontare la fenomenologia, sosterrebbe la correlazione della idealità gnoseologica con la
presenza ontologica e con la finitezza antropologica (Id., Postille a Derrida, Rosenberg &
Sellier, Torino 1990, in part. pp. 32-35).
1180 E. Husserl, Logische Untersuchungen, Zweiter Band: Untersuchungen zur Phänomenologie
und Theorie der Erkenntnis. Erster Teil, cit., p. 88; trad. it. p. 351.
1181 Cfr. Ivi, p. 56; trad. it. p. 317: «Come in ogni enunciato, anche in quello percettivo, noi
distinguiamo fra contenuto e oggetto, in modo tale che con contenuto si intende il significato
[Bedeutung] che può essere correttamente appreso da chi ascolta, anche se non è egli stesso il
soggetto percipiente».
1182 J. Derrida, La voce e il fenomeno, cit., p. 138.
1183 Ivi, p. 139. Poco oltre, Derrida nota altresì che «l’eidos è determinato in profondità dal telos.
(…). Il telos che annuncia il compimento promesso per “dopo” aveva già, prima, aperto il senso
come rapporto all’oggetto» (Ivi, p. 140).
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