PENSIERO E SENSO NELL'ESPERIENZA ... - FedOA

stesso è “attualmente presente dinanzi a noi”. Il modo di coscienza caratteristico degli atti
rappresentativi è chiamato da Husserl “Meinen” o intendere. È in questi testi del 1893,
specialmente in connessione con gli atti rappresentativi, che Husserl per la prima volta perviene
al concetto di intenzione. Ma egli prosegue con il dire che l’intenzione è un “interesse teso” verso
un contenuto che non è dato» (Id., The development of Husserl’s thought, in The Cambridge
Companion to Husserl, ed. by B. Smith and D. W. Smith, Cambridge University Press,
Cambridge 1995, pp. 45-77, qui p. 51). D’altra parte, per una considerazione del problema da una
prospettiva che privilegi il punto d’osservazione offerto da Brentano, si considerino le lucide
pagine introduttive a Psychologie vom empirischen Standpunkt curate da O. Kraus, il quale ha in
particolare sottolineato come fosse necessario chiarire il termine “oggetto” nel suo duplice
significare. Esso, infatti, «se viene usato nel senso di fatto, cosa o reale, allora è un’espressione
autosignificante. In questo caso non significa altro se non che ciò che pensiamo nel più alto
concetto generale, raggiungibile astraendo dalle intuizioni e per il quale Brentano usa anche
l’espressione “essere, fatto, reale”. Se invece si usa “oggetto” e “obietto” in costruzioni come
“avere qualcosa per obietto” e “avere qualcosa per oggetto”, allora la parola “oggetto” non è
autosignificante, ma co-significante (sinsemantica), poiché questa costruzione potrebbe
benissimo essere sostituita dall’espressione “presentare qualcosa. (...). Il fatto che la parola
“oggetto” (“obietto”) venga usata una volta per indicare il cosiddetto “obietto immanente
intenzionale o mentale” e un’altra per indicare ciò che Brentano nelle sue lezioni chiamava
“oggetto per eccellenza” o “cosa” disturba tanto quanto l’assoluta ignoranza della funzione cosignificante
di questa parola quando si parla “dell’obietto intenzionale”. Questa ignoranza
preclude completamente la comprensione del processo di coscienza e fa precipitare la filosofia in
un “mare di illusioni”» (Id., Einleitung zu F. Brentano, Psychologie vom empirischen Standpunkt,
cit.; trad. it. di G. Gurisatti, Introduzione all’edizione del 1924, in F. Brentano, Psicologia dal
punto di vista, cit., pp. 6-53, qui pp. 7-8). Ad integrazione di questi assunti, T. W. Adorno
osservava in tono assai critico verso la fenomeologia che «la dimostrazione dell’interpolazione di
un concetto sinsemantico per uno autosemantico caratterizza in termini di teoria del significato le
reificazione nel suo risultato, senza però svilupparla dalla sua origine. Che la teoria husserliana
della logica trascuri persino il suo “oggetto in generale”, la sua relazione con qualcosa di
oggettivo implicita nel significato delle proposizioni logiche, e che la logica stessa nell’errore
ricavato da Kraus venga ridotta ad oggetto, sono soltanto due aspetti differenti della medesima
faccenda» (Id., Zur metakritik der Erkenntnistheorie. Studien über Husserl und die
phänomenologischen Antinomien, Kohlhammer, Stuttgart 1956; trad. it. di A. Burger Cori,
Metacritica della teoria della conoscenza. Studi su Husserl e sulle antinomie fenomenologiche,
Mimesis, Milano 2004, p. 102). Le stigmatizzazioni d’Adorno trovano ulteriore giustificazione
se, d’accordo pure con le indicazioni offerte da M. Lenoci, si ha riguardo al fatto che nella lettera
ad A. Marty del 17 marzo 1905, Brentano sostenga «che l’espressione “oggetto immanente” è
stata introdotta per indicare che il soggetto pensante ha qualcosa come oggetto, anche quando ad
esso non corrisponde nulla di esistente fuori dalla mente: tuttavia, un tale oggetto non esiste;
ancor meno esiste come pensato o rappresentato». Se ne deduce, quindi, che «benché Brentano
affermi che l’oggetto immanente non è equivalente all’oggetto pensato come tale, tuttavia la
scomparsa di questo coincide con il venir meno di quello: in tal modo, essi vengono di fatto, e
indebitamente, assimilati» (Id., Concezione dell’essere e problematiche gnoseologiche nel
pensiero di Franz Brentano, in La differenza e l’origine, a c. di V. Melchiorre, Vita & Pensiero,
Milano 1987, pp. 153-185, qui p. 177). D’altronde già L. Gilson aveva indicato nella lettera del
1905 il luogo in cui la dottrina sull’oggetto immanente – all’altezza della Psychologie ancora
partecipe di un significato che, pur sostenendo l’indifferenza, ai fini della rappresentazione,
dell’esistenza o meno fuori di noi della cosa rappresentata, accreditava quest’ultima di un
principio d’esistenza intenzionale o mentale – ottiene un senso nuovo, in base al quale l’oggetto
stesso non esiste punto qualunque sia il pensiero che se ne abbia, sicché può a giusta ragione dirsi
che nell’ultima psicologia descrittiva di Brentano «l’esistenza mentale dell’oggetto immanente e
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