PENSIERO E SENSO NELL'ESPERIENZA ... - FedOA

avverte con estrema lucidità i possibili gravi effetti. Lo scrittore francese è ben
consapevole che ove fosse possibile ricordare non solo ogni cosa, ma pure tutte
le proprie percezioni ed immaginazioni si sarebbe condannati ad una totale
inerzia. Come anticipando le riflessioni del personaggio borgesiano di Funes, il
narratore proustiano sa bene che ove il ricordo si soffermasse eccessivamente sui
dettagli, esso diverrebbe incapace di cogliere le idee generali, le quali per poter
essere comprese richiedono invariabilmente l’intervento della dimenticanza 731 .
Tale convinzione non matura, però, all’interno della poetica proustiana in virtù
della condivisione d’una prospettiva platonica, dal momento che le idee prese in
considerazione da Proust, anche quelle meno legate alla concretezza del visibile,
come quelle musicali, non sono giammai soltanto intelligibili 732 , ovvero
venir meno del linguaggio, sicché i suoi sintomi danno delle indicazioni sulle degenerazioni degli
elementi che agiscono nella lingua come il lessico e la grammatica. Questi stessi rappresentano
pure una specie di memoria, quella che può definirsi la memoria della lingua. Laddove l’asse
paradigmatico è definibile come “il rapporto associativo che unisce i temini in absentia entro una
serie mnemonica virtuale”, l’asse sintagmatico rappresenta l’associazione attuale. La lingua
stessa si presenta quindi come parte della memoria umana e non come qualcosa d’esterno, di
secondario. (…). Il fatto che sorprende è che il narratore accentui la separazione della memoria e
della capacità di parola, il che è reso possibile dal fatto che la malattia è favorevole al discorso
del ricordo. Poiché Charlus resta un appassionato rammemoratore, si ingegna sempre di mettere
in scena le abilità della sua memoria. Ciò significa che noi abbiamo a che fare con delle ipertrofie
del ricordo e allo stesso tempo con una durevole sostituzione e correzione dei significanti, i quali
pregiudicano il contenuto del ricordo e lasciano deviare il ricordo stesso in un non più univoco
testo, che nel migliore dei casi è una vicinanza complessa di correzioni e varianti, di cui nessuna
può essere considerata autentica. Con la perdita della capacità di porre il giusto significante al
momento opportuno, si presenta l’afasia. E quanto più l’afasico ricorda, tanto più si estende la
perdita pure all’ambito del suo discorso» (Ea., Sprachen des Vergessens. Proust, Perec und
Barthes zwischen Verlust und Eingedenken, Fink, München 2003, pp. 65-70 passim). Per una
ricostruzione storica del problema dell’afasia in Proust, particolarmente avvertito dall’autore
anche a seguito degli studi del padre Adrien, autore del saggio medico, De l’aphasie (Asselin,
Paris 1872), cfr. S. Poggi, Gli istanti del ricordo, cit., in part. pp. 53-61.
731 Cfr. J.-L. Borges, Funes, el memorioso, in Id., Ficciones, in Id., Obras Completas, cit.; trad.
it. di F. Lucentini, Funes, o della memoria, in Finzioni, in Tutte le opere, cit., vol. 1, pp. 621-752,
in part. pp. 707-715. V. Vitiello, commentando codeste pagine dello scrittore argentino, ha con
efficacia sottolineato che «la memoria dell’idea non è prima memoria e poi dimenticanza. Così
nel mito, non nella realtà del conoscere. Conoscere universalmente è dimenticare. Perchè
l’universale cancella i particolari, per conservare soltanto i tratti essenziali. Il singolo ed il
singolare è obliato» (Id., Con Borges, nello spazio della memoria, in Id., Non dividere il sì dal
no. Tra filosofia e letteratura, Laterza, Bari-Roma 1996, pp. 21-24, qui p. 23).
732 Notava a questo proposito M. Merleau-Ponty: «(…) nella luce come nell’idea musicale, si ha
un’idea che non è ciò che vediamo, ma dietro: notte o vuoto dell’anima che “si adorna”, “si
varia” o si “decora”, mutuando dal visibile, che è “l’altro lato” del visibile; che si rivela ricca
nell’arte; ma che non lo sarebbe senza di essa; universo e pluralità di universi e milioni di temi
che escono dalla loro notte solo per quanto l’arte mutua dal visibile e dalla parola. Dunque non è
platonismo: queste idee sono senza sole intelligibile, e affini alla membratura del visibile» (Id.,
Notes de cours. 1959-1961, Gallimard, Paris 1996; trad. it. di F. Paracchini, È possibile oggi la
filosofia?, Cortina, Milano 2003, p. 186).
177