PENSIERO E SENSO NELL'ESPERIENZA ... - FedOA

ivolta verso il mondo. La de-corporeità si connoterebbe, pertanto, come assenza
di autoconsapevolezza e di autodeterminazione, nonché come mancanza della
implicita comprensione «odologica» dell'ordine concreto del mondo 229 . La
validità di tale lettura si arresta, però, dinanzi alla condizione, posta da Husserl,
di pensare la de-corporeità stessa come un epifenomeno del «vivere desti», vale a
dire dell'«essere desti di fronte al mondo, essere costantemente e attualmente
"coscienti" del mondo e di se stessi come soggetti nel mondo, vivere [erleben]
realmente, attuare realmente la certezza d'essere [die Seinsgewißheit] del
mondo» 230 . Se si pone l'essere desti come invariabile delle strutture formali
generali del mondo della vita si afferma una «ipostasi» che si definisce attraverso
l'ammissione di un «y a», per usare le parole di Lévinas, che segna la linea
d'ombra fra una notte che non è ancora screziata dalla chiarità del giorno e un
giorno che non ha ancora eluso le ambiguità della notte 231 . Sulla rivendicazione
229 J.-P. Sartre, Esquisse d'une théorie des émotions, Hermann, Paris 1939; trad. it. di A. Bonomi,
Idee per una teoria delle emozioni, in Id., L'immaginazione, Bompiani, Milano 1962, pp. 109-
152, qui p. 136: «Una condotta irriflessa non è una condotta inconscia, ma è autocosciente nonteticamente
e la sua maniera di essere teticamente autocosciente è quella di trascendersi e di
cogliersi sul mondo come una qualità di cose. Si possono così comprendere tutte le esigenze e le
tensioni del mondo che ci circonda e si può anche redigere una carta "odologica" della nostra
Umwelt, carta che varia in funzione dei nostri atti e delle nostre necessità».
230 E. Husserl, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale
Phänomenologie, in Husserliana, Bd. VI, hrsg. v. W. Biemel, Martinus Nijhoff, Den Haag 1959,
p. 145; trad. it. di E. Filippini, La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale,
il Saggiatore, Milano 1997, p. 170; ma pure, al successivo § 38, si osserva: «(...) questo elemento
generalissimo della vita desta è dapprima soltanto la cornice formale [die formale Rahmen] entro
cui sono possibili le differenze nei modi di attuazione di questa vita, in quanto essa ha in ogni
caso un mondo già dato e oggetti dati in questo orizzonte. Esso determina, possiamo anche dire, i
diversi modi in cui noi siamo desti di fronte al mondo e di fronte agli oggetti nel mondo» (p. 146;
trad. it. p. 171). E. Paci, considerando nel suo analitico commento alla Krisis codesto paragrafo,
rileva assai efficacemente che qui Husserl «osserva due modi diversi di considerare la vita desta,
Wachleben, nel quadro generale in cui viene vissuta la Lebenswelt. Il primo modo, che precede
l'altro, è la vita interna all'orizzonte del mondo. Il secondo modo è la coscienza che noi abbiamo
di come a noi si presenta tutto ciò che sperimentiamo all'interno dell'orizzonte del mondo. (...) Il
primo modo è ontico; il secondo è ontologico. (...). Nel primo sperimentiamo inconsapevolmente
più di quello che nel secondo diventa cosciente come operazione soggettiva. (...) Ciò che a
Husserl interessa far notare è che nella riflessione io colgo il mondo che è anteriore alla
riflessione, il mondo che vivo ed esperisco anche prima di riflettere» (Id., Funzione delle scienze
e significato dell'uomo, il Saggiatore, Milano 1963, pp. 76-77 passim).
231 E. Lévinas, De l'existence à l'existant, Vrin, Paris 1984; trad. it. di F. Sossi, Dall'esistenza
all'esistente, Marietti, Genova 1997, pp. 59-60 passim: «La vigilanza è assolutamente priva di
oggetti. Il che non significa che essa è esperienza del nulla (...). È il ritorno stesso della presenza
nel vuoto lasciato dall'assenza, non il ritorno di qualcosa, ma di una presenza; è il risveglio dell'il
y a in seno alla negazione, una infallibilità dell'essere in cui l'opera d'essere non si rilassa mai.
(...). Nell'insonnia, non sono io che vigilo la notte, è la notte stessa che veglia. (...). Più che il
soggetto, io sono, per dir così, l'oggetto di un pensiero anonimo». P. Rovatti, nella premessa
all'edizione italiana di quest'opera, spiega ulteriormente che «l'insonnia è un vigilare ancora
impersonale, ma già soggettivo. Il risveglio non potrà essere un'interruzione dell'insonnia:
l'interruzione dell'insonnia è una caduta nel sonno, il sonno del giorno e della luce, l'illusione di
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