PENSIERO E SENSO NELL'ESPERIENZA ... - FedOA

funzionando solo in quanto parte integrante di una totalità di segni. Da ciò
discende che, in via generale, diversamente dall’ambito dell’espressione, dove a
prevalere è la logica della dimostrazione inferenziale e dell’evidenza 464 , la
indicazione ha un carattere di «non evidenza [Uneinsichtigkeit]», il quale fa
premio su un principio di inerenza 465 . Tuttavia, se si considera la prassi
linguistico-comunicativa, osserva Husserl, la funzione indicativa e quella
espressiva sono intrecciate 466 . Infatti, l’aspetto fisico della espressione diviene
linguaggio solo in virtù del fatto che colui che parla produce «la complessione
fonetica (il segno scritto, ecc.)» con l’intenzione di “pronunciarsi su qualche
cosa” 467 . A conferire alle espressioni un senso o un significato sono dunque gli
atti psichici originari, sebbene, nel corso della comunicazione, chi ascolta le
parole di un altro non colga in un medesimo tempo i vissuti psichici
corrispondenti: le parole servono all’ascoltatore «come segni dei “pensieri” di
chi parla [als Zeichen für die “Gedanken” des Redenden], cioè dei suoi vissuti
psichici significanti [sinngebenden psychischen Erlebnisse]» 468 . A riprova di ciò
varrà a contrariis l’esempio offerto dal monologo interiore, nel quale,
quantunque sia possibile «esprimere e riprodurre, per la prima volta
accuratamente e per così dire scientificamente, l’andamento del pensiero, con
tutte le associazioni e dislocazioni» 469 , è nodimeno impossibile ritenere che le
espressioni fungano da indici; in tale evenienza «gli atti in questione sono infatti
– sostiene Husserl – vissuti da noi stessi nel medesimo istante», senza che possa
464 Ivi, p. 33; trad. it. pp. 293-294: «(…) si parla di dimostrazione in senso autenticamente logico
solo nel caso di deduzioni che siano evidenti, o almeno che lo siano fin al punto in cui ciò è
possibile. Certo, molto di ciò che noi presentiamo come dimostrazione o, nel caso più semplice,
come inferenza, non è evidente, è persino falso. Ma proprio in quanto lo presentiamo in questo
modo, avanziamo la pretesa che il rapporto di consequenzialità possa essere compreso con
evidenza».
465 Ivi, p. 36; trad. it. p. 297: «ogni unità di esperienza come unità empirica della cosa,
dell’evento, dell’ordine e della connessione delle cose, è un’unità fenomenale in virtù
dell’inerenza reciproca sensibile degli aspetti e delle parti, che emergono unitariamente,
dell’oggettualità che si manifesta. Nel manifestarsi, una cosa rimanda ad un’altra, secondo un
certo ordine ed un certo rapporto di connessione».
466 Cfr. ivi, pp. 39-40; trad. it. p. 300. Per un più ampio commento, cfr. E. Melandri, Le
“Ricerche Logiche” di Husserl, cit., in part. il VII cap., pp. 169-186.
467 Ivi, p. 39; trad. it. p. 299.
468 Ivi, p. 40; trad. it. p. 300. Puntualmente C. Sini nota a margine di questi passi da ultimo citati
che in Husserl «la comunicazione è caratterizzata da una mutua correlazione intenzionale: chi
parla imprime nelle parole la propria intenzionalità espressiva; chi ascolta comprende nelle
parole l’intenzione animatrice dell’atto. Il medio di questa correlazione è l’aspetto fisico del
discorso: esso consente lo scambio spirituale, veicolando (come si ama dire oggi) il significato
intenzionale» (Id., Il problema del segno in Husserl e in Peirce, in Id., Kinesis. Saggio
sull’interpretazione, Spirali, Milano 1982, pp. 13-29, qui p. 17). Ma su ciò sia consentito rinviare
a quanto da me scritto in Il segno in Husserl fra silenzio e ricordo, in «aut-aut», 331, 2006, pp.
197-215.
469 J. R. Wilcock, Il monologo interiore, in Saggi italiani 1959, a cura di A. Moravia e E. Zolla,
Bompiani, Milano, pp. 159-162, qui p.160.
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