Los jóvenes en un mundo en transformación Prof ... - Xuventude.net

centrado como el correlato de unas instancias internas —el yo, el ello, el superyó
para Freud, el animus y el anima para Jung,— y de otras externas que
configuran las representaciones, las imágenes, los patrones que proceden del entorno
social. La conciencia y su correlato dinámico, el yo, ya no son aquellas
instancias centrales en que se funda la realidad, sino instancias al lado de otras
instancias asimismo relevantes.
Este proceso ha sido muy bien analizado, desde una perspectiva sociológica,
por Georges Herbert Mead, profesor de la Universidad de Chicago de 1894
a 1931. Mead en su texto: Mind, Self and Society, de 1934, introduce una batería
de interesantes conceptos que van a permitir desarrollar fructíferamente
una de las más interesantes perspectivas de análisis sociológico; entre su elenco
conceptual está el concepto de Sí mismo (Self) —concepto éste anclado asimismo
dentro de la larga tradición del idealismo alemán— que va a fungir como
esa unidad múltiple, esa instancia de mediación donde confluyen el mí, el
aspecto convencional o conjunto organizado de actitudes de los demás que uno
conscientemente y responsablemente asume, y, el yo, aspecto creativo que hace
surgir al “mi” y al mismo tiempo da una respuesta imprevisible a ese “mi”,
al conjunto de actitudes internalizadas de los demás.
Sin tener la más mínima relación personal ni intelectual con Mead, otro
gran sociólogo europeo, Max Weber, contemporáneo de Mead, va a utilizar
un enfoque semejante para describir el tipo ideal de individuo que sirve para
caracterizar al “sí mismo”, que desde el interior del alma (von innen heraus)
va a ser responsable de la creación de un cosmos racional capitalista moderno
en el siglo XVII en Europa occidental. La “llamada”, la “vocación”, como procedimiento
intramundano de verificación de la fe en la vida práctica, que procede
del interior de cada uno/a, se va a manifestar para Weber, Sombart y Troeltsch
como un “pacto con Dios”, en esa afinidad histórica que se da entre
economía y religión en los orígenes del capitalismo, mientras que la misma
“vocación” va a llevar a una buena parte de los personajes (Adrian Leverkühn,
el Doktor Faustus de la modernidad avanzada) de Thomas Mann, en la estela
de Goethe, a un “pacto con el diablo”, cuyas consecuencias, en ambos casos,
tanto para los que queriendo el bien producían el mal, como para los que
queriendo el mal producían el bien, se harán visibles en la “quiebra burguesa”,
tanto del “último hombre”, del “especialista sin espíritu, del gozador sin
corazón” del final de la Etica Protestante de Weber como de Thomas en Los
Buddenbrook de Th. Mann, donde el dinero se ha convertido en substituto
técnico de Dios.
La modernidad avanzada de finales del siglo XIX y del siglo XX, la de las metrópolis
como Londres, París, Berlín o Nueva York, y que Georg Simmel ha
analizado en su extraordinario artículo: “Las metrópolis y la vida mental” de
1907, ya no acoge al puritano-burgués, expresión de la protomoderna afinidad
electiva que intuyó Weber entre religión y economía, sino al urbanita, a ese self
dirigido “desde fuera” que adoptará varias formas. Entre ellas, aparecerá como
“hombre masa”, y así lo pone de manifiesto, J. Ortega y Gasset en La rebelión
Los jóvenes en un mundo en transformación
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