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Los jóvenes en un mundo en transformación
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nes —Kemuel, Hadarniel, Sandalfon y Galizar— que impiden el acceso a la
Ley; están jerarquizados y cada uno de ellos va poniendo mayores dificultades
al paso de Moisés. Cada uno de ellos es también más poderoso que el anterior.
Al final de la narración, el propio Dios acompaña a Moisés preservándole de los
guadianes y le entrega la Torá. Kafka utiliza, para su propia parábola, este relato,
pero invirtiéndolo como un guante. Mediante la reescritura del relato pone
Kafka en cuestión la fe de un “pueblo elegido” en Dios y en sí mismo. No hay
mediación posible, ya que el hombre no puede penetrar en la Ley ni hablar con
Dios, como un amigo, al igual que había hecho Moisés. La jerarquía angélica
del relato es transformada por Kafka en jerarquía burocrática, en “un tiempo de
espaldas a Dios y sin profetas”, como afirmaba Weber al final de La Etica Protestante.
Joseph K. malinterpreta el relato ya que se identifica con el hombre del
campo y piensa que éste ha sido engañado por el guardián. El sacerdote, como
Tirésias, en Edipo Rey de Sofocles, le responde reinterpretando la figura del
guardián como el perfecto funcionario cumplidor de su deber, “amante de la
exactitud y estricto observador de sus funciones”, “consciente de la importancia
de su servicio”, que “tiene respeto por sus superiores”, “no es charlatán”,
“no es sobornable”, “no se deja ablandar ni atiende a súplicas”, incluso “parece
una persona amable”. ¿No es este el modelo de burócrata weberiano? (González,
1989, 177). El final del párrafo, como más adelante pone de manifiesto
cuasinietscheanamente el sacerdote: “No, no hay que creer que todo sea verdad,
hay que creer que todo es necesario”, dentro de un tiempo destinal inexorable
que se escapa al que busca la verdad de la burocracia, el sentido no es
verdadero, ni falso, sencillamente es la coimplicación de ambos momentos, de
forma dramática y dolorosa. Ya se deja entrever aquí “la otra voz”, la que habla
desde la perspectiva de los clientes y miembros de la burocracia, “su peculiaridad
específica, tan bienvenida para el capitalismo, la desarrolla en tanto
mayor grado cuanto más se “deshumaniza”, cuanto más completamente alcanza
las peculiaridades específicas que le son contadas como virtudes: La eliminación
del amor, del odio, y de todos los elementos sensibles personales, de
todos los elementos irracionales que se retraen al cálculo” (Weber, 1978, 732).
Weber analiza la objetualización de las relaciones sociales (Vergegenständigung)
que se produce en las organizaciones, bajo el prisma de su despersonalización,
vuelve a usar la imagen de la máquina que trabaja racionalmente (pero sin sentido):
“Una máquina inerte es espíritu coagulado. Y sólo el serlo le da el poder
de forzar a los individuos a servirla y de determinar el curso cotidiano de
sus vidas de trabajo, de modo tan determinante como es el caso en la fábrica.
Es asimismo espíritu coagulado aquella máquina viva que representa a la organización
burocrática” (Weber, 1978, 1074). Cuando pasamos de la administración
de las cosas a la administración de las personas 62 , a través del fun-
(62) W. Schluchter, Aspekte Burokratische Herrschaft, Frankfurt, l972, 236-301. En oposición a Engels que pensaba
que la evolución social conducía de forma “natural” a la “administración de las cosas”.