Los jóvenes en un mundo en transformación Prof ... - Xuventude.net

sentes, como objetos que no merecen más que una leve ojeada. El quid de la
cuestion radica en que cada co-presente presta una atención visual suficiente
para demostrar que aprecia la presencia del otro, pero que, al apartar con rapidez
la mirada, se da a entender que no hay un motivo especial de curiosidad.
Cuando ésta cortesía es representada por dos transeuntes, la desatención cortés
toma la forma de un cruce de miradas que se mantiene hasta una distancia
apropiada de un par de metros y que termina con un desvío de la vista cuando
están a la misma altura, una forma de apagar las luces. El caso más radical de
esta desatención cortés se da en una ciudad como Nueva York, donde todo
transeunte “ignora” a los otros, nunca se observan mutuamente los individuos
en la calle, se ven sin mirarse. En la descripción que Benjamin hace del flâneur
comparece ésta misma idea: En la gran ciudad y en medio de multitudes “a ninguno
se le ocurre desde luego dignarse echar una sola mirada al otro. La indiferencia
brutal, el aislamiento insensible de cada uno en sus intereses privados,
resaltan aún más repelente, hirientemente, cuanto que todos se aprietan en un
pequeño espacio” (Benjamin, 1972, 74).
Según Simmel, estamos situados ante una paradoja insalvable (Simmel,
1918, 23 y ss): por una parte, “más-vida” (Mehr-Leben), es decir, la necesidad
de crear nuevas formas socioculturales, ya que precisamos de nueva “cultura objetiva”,
necesidad ésta acrecentada por la modernidad al autopostularse como
“novedad de la novedad más nueva”, como “expansión sin límite del dominio
racional del mundo”, pero, por otra parte, tenemos que confrontarnos con
“más-que-vida” (Mehr-als-Leben), con la autonomización, con la autorreferencia,
que adquieren nuestros productos una vez que han sido objetivados en
su “ahí” social. Las creaciones humanas adquieren su propia alteridad que se
manifiesta como absoluta (con independencia de su creador, el hombre), como
“más allá” del hombre, e incluso, en algunos casos “en su contra”, como nos lo
ha puesto de manifiesto Marx. Los individuos son trascendidos por las formas
por ellos/as creadas (la cultura objetiva), algo que en la sociedad moderna se ha
incrementado hasta situar el reinado de la cultura objetiva sobre la cultura subjetiva,
pero, al mismo tiempo, la vida (la creatividad inscrita en el alma humana)
trasciende las formas culturales cristalizadas en el seno de la conciencia colectiva
43 , creando nuevas formas. La vida en este sentido representa la acción de
lo instituyente sobre lo instituido.
La vida, según Simmel, a través de su agencia dinámica, el alma humana
Simmel, 1986ª, 33), extrae de su magma imaginario de contenidos, de su indeterminación
de posibilidades, unas determinadas formas, unas constelaciones
de sentido, se autolimita siendo ella misma sin-límite (“más-vida”) al originar
su alteridad, la forma, la objetividad. El modo de existencia que no restringe su
realidad al momento presente, situando el pasado y el futuro en el ámbito de
lo irreal, eso es lo que llamamos vida (Simmel, 1918, 12). La condición última
(43) Ver sobre esta idea el trabajo de Deena Weinstein y Michael A Weinstein, “Simmel and the Theory of Postmodern
Society” recogida en B. S Turner, (Editor), Theories of Modernity and Postmodernity, Londres, 1990, 75-87.
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