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Los jóvenes en un mundo en transformación
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como consecuencia automática de una cierta interiorización. Porque cuando el
ser humano llega a ser lo que es (Píndaro), las parcialidades, por muy amplias y
bien estructuradas que parezcan, se muestran breves, constreñidas, como expresión
social de un egocentrismo compartido, radicalmente trascendible.
HACIA UNA CRISIS DE CONCIENCIA IMPRESCINDIBLE. Por su
estructura cerrada y sin futuro, la discusión nacionalista está gastada, gracias a
la (r)evolución (en complejidad y en capacidad de reflexión) de la conciencia,
que, de momento, gana por mucho la batalla a la entropía. Aunque aisladamente
nos llevemos algún susto, las oscilaciones de la espiral de la existencia
describen amplitudes cada vez menores, porque más y más se centran en lo
esencial con el tiempo. Y ese tiempo está de parte de la vida y del ser humano,
siempre que aspire a hacerse a sí mismo cada vez más humano. La mejor evolución
humana a que aspiramos es una pretensión que, con conciencia, voluntad
y trabajo, se haga a sí misma imparable, irreversiblemente, más allá del ego,
más allá de toda muerte-fin, más allá del tiempo limitado, de los antes y después,
capaz de reciclar toda entropía y todo sufrimiento, en energía autoconsciente.
Esta evolución es causa y consecuencia del amor y el trabajo humanos,
que engrosan su orientación y la fortalece desde dentro.
Porque formamos parte de algo inmenso y con sentido. Algo mucho más
grande y profundo que nuestra referencia de identificación más amplia. Es
un ser que todavía no se reconoce, pero cuya autoconciencia va en aumento.
Cobra forma y se realiza, en la medida en que el ser humano converge, se une
y toma conciencia del sentido del ciclo vida-muerte que siempre prosigue en
un universo evolutivo. Para nutrirlo, para realizarlo, parece esencial superar
los condicionamientos egocéntricos (quietistas y fragmentarios) y cultivar, no
sólo el sentimiento y el conocimiento, sino la conciencia de universalidad. Para
todo esto puede resultar indispensable la emergencia de una nueva educación,
no tanto centrada en el qué, el cómo y el cuándo, sino en el quién y el
para qué más ambiciosos. “¿Quién y para qué?” Éstas son las preguntas capaces
de vertebrar toda acción consciente. El pasado, referencia útil de lo porvenir,
nos contesta esencialmente los porqués. El presente, cuál y cómo está
siendo el resultado. La respuesta al para qué se realiza supeditando pasado y
presente a ese futuro, y ese futuro a la global evolución humana, sin etiquetas,
sin calificaciones, sin corsés irreflexivos o peor meditados. El quién es el
sujeto que, haciéndose objeto trascendente de sí mismo, se plantea las cuestiones
e intenta realizarse en ellas. Esta pretensión ratifica de nuevo que: “La
educación debe contribuir a alumbrar una sociedad mundial en el corazón de
cada persona” (Informe Delors), porque, así como entre la espiritualidad y el
conocimiento media la conciencia humana, entre la conciencia ordinaria y la
universalidad se enraízan los corazones concretos, sociales e individuales, verdaderos
superconductores trascendentes de humanización posible.