Los jóvenes en un mundo en transformación Prof ... - Xuventude.net

fecto caldo de cultivo puesto que, el individuo sólo será tal en medio de una génesis
social del self, a través de la acción, de la interacción, en los más variados
contextos vitales, jugando con los roles más diversos, como acertadamente lo
pone de manifiesto Cees Nooteboom en El día de todas las almas (1998), en boca
de su protagonista Arthur Daane: “A Arthur Daane le gustaba la gente que,
tal y como él lo expresaba, “llevaba más de una persona dentro”, y no digamos
cuando esas diferentes personas parecían oponerse entre sí. En Víctor cohabitaba
toda una sociedad bajo una apariencia de simulada indiferencia” (Nooteboom,
2000, 21).
Volviendo al Ulrich musiliano, tenemos que decir que hablar de un hombre
sin atributos 65 no significa negar que él exhiba toda una serie de atributos
sino que todo el conjunto de atributos que exhibe no son realmente suyos 66 .
Ser sin atributos es, en este sentido, ser sin carácter —ese residuo de identidad
inscrito que nos hace lo que somos— y ser sin carácter no es sino ser anónimo.
Así proclama Ulrich de sí mismo: “él era, después de todo, un carácter, incluso
sin tener uno” (Musil, 1961, Vol. 1, 184). “Nada es firme, ningún yo, ningún
orden” 67 , para Ulrich, todo es transferible, todo es parte de un entero, de
innumerables enteros, quizás de un superentero que él desconoce totalmente.
Por eso todas sus respuestas son respuestas parciales; sus sentimientos, opiniones;
y no le interesa el “qué”, sino el “cómo” marginal, la acción secundaria y
accesoria, todo puede cambiar en este paraíso de contingencia, por tanto, el
hombre sin atributos ipso facto es un hombre de posibilidades 68 . El hombre sin
atributos fue escrito sub specie possibilitatis, es decir, bajo el signo de la posibili-
(65) Walter, el marido de Clarissa, es el primero que caracteriza a Ulrich como un hombre sin atributos. Ver R.
Musil, opus cit, 79.
(66) Ver el trabajo de R. Kimball: Experiments Against Reality.The Fate of Modern Culture in Postmodern Age, Chicago,
2000, 137.
(67) R. Musil, opus cit, 80, 187, 304-305: “En lo inestable tiene el futuro más posibilidades que lo estable; y el
presente no es más que una hipótesis, todavia sin superar”. Es importante observar la influencia del nihilismo crítico
nietzscheano en el “hombre sin atributos” de Musil.
(68) P. L. Berger, opus cit, 114. El excelente trabajo de Ramón Ramos (“Simmel y la tragedia de la cultura” en
Georg Simmel en el centenario de la Filosofía del Dinero, REIS, 89, 2000, 37-73) se adentra en el Zeitdiagnose específicamente
moderno que anida en la obra de Simmel y realiza una interesante genealogía del “homo tragicus”. Indaga
inicialmente en las raíces de la tragedia en el mundo griego donde se manifiesta la copresencia de un drama coral y
del héroe trágico (Prometeo, Edipo, Ulises), para constatar el cambio de la tragedia en el cristianismo, donde ha desaparecido
ya el coro y persiste el héroe individual, que arriba a la modernidad ilustrada y postilustrada, en un nuevo
drama coral de espectadores anónimos, cuyo héroe ya no es más Prometeo, ni Jesús de Nazareth, ni siquiera su secularización
goethiana en Fausto, o en el modernísimo Doktor Faustus de Mann, sino el “hombre sin atributos” como
sujeto de posibilidades que comparece en Musil o en el flâneur de Baudelaire-Benjamin. Este drama coral sin héroe se
escora hacia el absurdo, en un mundo desvertebrado, pero exclusivamente humano, heterogeneo, ambivalente, “en el
que el nomos humano ha desplazado totalmente al cosmos divino, fijando el destino exclusivamente a partir de sí mismo”.
Como los ángeles protagonistas de Wings of Desire (Cielo sobre Berlín), el film de Win Wenders con guión de Peter
Handke, el heroe trágico que Ramos extrae de Simmel “no grita, no se queja, no hay coro comunitario que maldiga
un destino personal y lo reubique en el probable hermanamiento del nomos humano y el cosmos divino...Sólo
queda una muchedumbre solitaria de hombres sin atributos..., que sólo pueden hallar una salida en los milagros extracotidianos
de la aventura y la experiencia estética de la movilidad pura”. Lo que caracteriza a éste hacer y padecer, a
ésta actividad y a ésta pasividad, en definitiva, a ésta ambivalencia específicamente moderna es, por una parte, su tendencia
a separar, a desmembrar (sparagmos) lo que estaba unido, y esto y no otra cosa es la fisión simbólica moderna
frente a la fusión simbólica premoderna, y, por otra parte, su tendencia a unir monstruosamente lo que estaba separado,
como lo ha puesto de manifiesto la espantosa Shoah o la barbarie estalinista. En esta coincidentia oppositorum imposible
es donde comparece el destino trágico de la modernidad.
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