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Arthur de Gobineau, Essai sur l’inégalité des races humaines, (1853-1855) Livres 1 à 4 171
et s'excluent toujours. Comme ce dernier point n'a pas été suffisamment éclairci, je vais
y insister.
Des conflits ont mis en présence la civilisation persane avec la civilisation grecque,
l'égyptienne avec la grecque et la romaine, la romaine avec la grecque ; puis la civilisation
moderne de l'Europe avec toutes celles qui existent aujourd'hui dans le monde, et
notamment la civilisation arabe.
Les rapports de l'intelligence grecque avec la culture persane étaient aussi multipliés
que forcés. D'abord, une grande partie de la population hellénique, et la plus riche,
sinon la plus indépendante, était concentrée dans ces villes du littoral syrien, dans ces
colonies de l'Asie Mineure et du Pont, qui, très promptement réunies aux États du
grand roi, vécurent sous la surveillance des satrapes, en conservant, jusqu'à un certain
point, leur isonomie. La Grèce continentale et libre entretenait, de son côté, des
rapports très intimes avec la côte d'Asie.
Les civilisations des deux pays vinrent-elles à se confondre ? On sait que non. Les
Grecs traitaient leurs puissants antagonistes de barbares et probablement ceux-ci le leur
rendaient bien. Les mœurs politiques, la forme des gouvernements, la direction donnée
aux arts, la portée et le sens intime du culte public, les mœurs privées de nations
entremêlées sur tant de points demeurèrent pourtant distinctes. À Ecbatane, on ne
comprenait qu'une autorité unique, héréditaire, limitée par certaines prescriptions
traditionnelles, absolue dans le reste. Dans l'Hellade, le pouvoir était subdivisé en une
foule de petites souverainetés. Le gouvernement, aristocratique chez les uns, démocratique
chez les autres, monarchique chez ceux-ci, tyrannique chez ceux-là, affichait à
Sparte, à Athènes, à Sicyone, en Macédoine, la plus étrange bigarrure. Chez les Perses,
le culte de l'État, beaucoup plus rapproché de l'émanatisme primitif, montrait la même
tendance à l'unité que le gouvernement, et surtout avait une portée morale et
métaphysique qui ne manquait pas de profondeur. Chez les Grecs, le symbolisme, ne
se prenant qu'aux apparences variées de la nature, se contentait de glorifier les formes.
La religion abandonnait aux lois civiles le soin de commander à la conscience, et du
moment qu'étaient parachevés les rites voulus, les honneurs rendus au dieu ou au héros
topique, la foi avait rempli sa mission. Puis ces rites, ces honneurs, ces dieux et ces
héros changeaient à chaque demi-lieue. Au cas où, dans quelques sanctuaires, comme à
Olympie par exemple, ou à Dodone, on voudrait reconnaître, non plus l'adoration d'une
des forces ou d'un des éléments de la nature, mais celle du principe cosmique lui-même,
cette sorte d'unité ne ferait que rendre le fractionnement plus remarquable, comme
n'étant pratiquée que dans des lieux isolés. D'ailleurs l'oracle Dodonéen, le Jupiter
d'Olympie étaient des cultes étrangers.
Pour les usages, il n'est pas besoin de faire ressortir à quel point ils différaient de
ceux de la Perse. C'était s'exposer au mépris public, lorsqu'on était jeune, riche, voluptueux
et cosmopolite, que de vouloir imiter les façons de vivre de rivaux bien autrement