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Arthur de Gobineau, Essai sur l’inégalité des races humaines, (1853-1855) Livres 1 à 4 347
de la mort des nations arianes. Celles-ci avaient continué à être purement abstraites et
morales, et bien que l'anthropomorphisme fût peut-être au fond des idées, il ne s'était
pas encore manifesté. On disait que les dieux étaient beaux, beaux à la manière des
héros arians. On n'avait pas songé à les portraire.
Quand les deux éléments noir et jaune eurent la parole, il fallut changer de système,
il fallut que les dieux eux-mêmes sortissent du monde idéal dans lequel les Arians
avaient trouvé du plaisir à laisser planer leurs sublimes essences. Quelles que pussent
être les différences capitales existant, d'ailleurs, entre le type noir et le type jaune, sans
avoir besoin de tenir compte, non plus, de ce fait que ce fut le premier qui parla d'abord
et fut toujours écouté, tout ce qui était aborigène se réunit, non seulement pour vouloir
voir et toucher les dieux qu'on lui vantait tant, mais aussi pour qu'ils lui apparussent
plutôt terribles, farouches, bizarres et différents de l'homme, que beaux, doux, bénins,
et ne se plaçant au-dessus de la créature humaine que par la perfection plus grande des
formes de celle-ci. Cette doctrine eût été trop métaphysique au sens de la tourbe. Il est
bien permis de croire aussi que l'inexpérience primitive des artistes la rendait plus
difficile à réaliser. On voulut donc des idoles très laides et d'un aspect épouvantable.
Voilà le côté de dépravation.
On a dit quelquefois, pour trouver une explication à ces bizarreries repoussantes
des images païennes de l'Inde, de l'Assyrie et de l'Égypte, à ces obscénités hideuses où
les imaginations des peuples orientaux se sont toujours complu, que la faute en
revenait à une métaphysique abstruse, qui ne regardait pas tant à présenter aux yeux
des monstruosités qu'à leur proposer des symboles propres à donner pâture aux
considérations transcendantales. L’explication me paraît plus spécieuse que solide. Je
trouve même qu'elle prête, bien gratuitement, un goût pervers aux esprits élevés qui,
pour vouloir pénétrer les plus subtils mystères, ne sont cependant pas, ipso facto,
dans la nécessité absolue de rudoyer et d'avilir leurs sensations physiques. N'est-il pas
moyen de recourir à des symboles qui ne soient pas répugnants ? Les puissances de la
nature, les forces variées de la Divinité, ses attributs nombreux ne sauraient-ils être
exprimés que par des comparaisons révoltantes ? Lorsque l'hellénisme a voulu produire
la statue mystique de la triple Hécate, lui a-t-il donné trois têtes, six bras, six jambes, at-il
contourné ses visages dans d'abominables contractions ? L'a-t-il assise sur un
Cerbère immonde ? Lui a-t-il disposé sur la poitrine un collier de têtes et dans les
mains des instruments de supplice souillés des marques d'un emploi récent ? Quand, à
son tour, la foi chrétienne a représenté la Divinité triple et une, s'est-elle jetée dans les
horreurs ? Pour montrer un saint Pierre, ouvrant à la fois le monde d'en haut et celui
d'en bas, a-t-elle pris son recours à la caricature ? Nullement. L'hellénisme et la pensée
catholique ont su parfaitement se dispenser d'en appeler à la laideur dans des sujets qui
cependant n'étaient pas moins métaphysiques que les dogmes hindous, assyriens,
égyptiens, les plus compliqués. Ainsi, ce n'est pas à la nature de l'idée abstraite en ellemême
qu'il faut s'en prendre quand les images sont odieuses : c'est à la disposition des
yeux, des esprits, des imaginations auxquelles doivent s'adresser les représentations