Flüchtlinge und das ‚Aushandeln

maßen ihr eigenes war, oft einen der Leibeigenschaft ähnlichen Status innehatten
und der Willkür der fazendeiros und ihrer Privatarmeen ausgesetzt waren. Mit
dem Segen des SPI wurden Indianer zur „Zähmung“ eingefangen und unter unmenschlichen
Bedingungen zwangszivilisiert, um in den landwirtschaftlichen Betrieben,
zu denen ihr Land nun faktisch gehörte, unentgeltliche Arbeit zu leisten.
Westliche Kleidung, portugiesische Sprache und gesalzenes Essen wurden vor
diesem Hintergrund zu Pflichten, denen die Indianer sich nur unter Gefahr für
Leib und Leben entziehen konnten (vgl. FERREIRA 2002, S. 33).
Zwar wurde der SPI 1967 durch die FUNAI (Fundação Nacional do Índio) ersetzt,
nicht zuletzt wegen nationaler und internationaler Empörung über ebendiese
Menschenrechtsverletzungen, aber auch das neue Regierungsorgan, das nun
für die Indigenen zuständig war, zielte zunächst auf die Auflösung indianischer
Kulturen in der brasilianischen Nationalgesellschaft ab. In den siebziger und
achtziger Jahren des 20. Jahrhunderts verschärfte sich die Assimiliationspolitik
der FUNAI noch – jedoch zeigte sich bald, dass alle Anstrengungen zur „humanen“
Auflösung indigener Kulturen nicht den gewünschten Effekt hatten. Brasilianische
Akkulturationsforscher hatten bis weit in die 1970er Jahre hinein alle
Veränderungsprozesse in indianischen Gesellschaften als Zeichen des nahenden
Niedergangs und Endes indigener Gruppen interpretiert. Tatsächlich allerdings
war in vielerlei Hinsicht das Gegenteil der Fall: Der Kontakt zwischen Weißen
und Indianern, von Seiten der Nationalgesellschaft klar auf Assimilation
angelegt, führte trotz indianischer Annahme neuer und Aufgabe alter Kulturelemente
nicht zur Auflösung der indigenen Gruppen und zum Ende der Selbstwahrnehmung
als Indianer. In vielen Fällen trug der Assimilationsdruck von
außen vielmehr zu einer Bewusstwerdung des Wertes der eigenen Kultur auf
indianischer Seite bei, ebenso wie zu einem Prozess der Einigung gegen den
gemeinsamen Feind; im Rahmen dieser Vorgänge konnte eine indianische Mitsprache
bei der Erstellung der neuen Verfassung Brasiliens von 1988 erreicht
werden, in der das Recht der Indigenen auf eigene Territorien und eigene Kultur
schließlich festgeschrieben wurde.
Die Gründung zahlreicher indigener Organisationen im ganzen Land zu dieser
Zeit zeigt, wie diese Entwicklung das ethnische Selbstbewusstsein vieler Indianer
stärkte, und im Nordosten ist es dieser Zeitraum, in dem das Phänomen
der so genannten „neuen indigenen Ethnizitäten“ Gestalt annimmt: Während in
den 1950er Jahren die Liste indigener Gruppen Nordostbrasiliens nicht mehr
als 10 Einträge umfasste, waren es 1994 bereits 23, und eine große Zahl von
Brasilianern, die zuvor lediglich als ländliche Mestizen wahrgenommen worden
waren, durften – oder mussten – nun wiederentdecken, wie man in der Öffentlichkeit
Indianer zu sein hat.
Die Idee der Ursprünglichkeit (Traditionalität, Harmonie mit der Natur, Spiritualität
etc.) ist ein wesentlicher Bestandteil der stereotypisierten Erwartungen,
die die brasilianische Gesellschaft guten Indianern entgegenbringt, und mit demselben
Maß wird auch die Indianität der indigenen Gruppen des Nordostens gemessen.
Um also in den Genuss des guten Willens der Öffentlichkeit zu gelangen,
muss der Indianer des Nordeste ein diesen Erwartungen entsprechendes Bild bieten.
Somit wird, wie ich es selbst beobachten konnte, von vielen Indigenen des
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